Edo Jidai – Bushido

La sociedad de Edo

Tokugawa Ieyasu es recordado como una de las figuras más inteligentes, en el sentido político de la palabra. Gran estratega, hombre culto, que sentó las bases de un Japón unido y en paz, promovió la cultura, la filosofía y el comercio aunque no todo fué idílico, su Edicto de Aislamiento provocó que Japón se convirtiese en una cultura y sociedad endogámica ajena al mundo exterior.

Surgieron nuevas clases sociales, subproducto de las existentes, clases urbanas dedicadas al comercio, a la educación, a la artesanía; fuerzas policiales, espías y diplomáticos que transmitían a la sociedad la sensación de tranquilidad suficiente para que las artes y las letras floreciesen, por lo que se ha llamado “La Edad de Oro” japonesa.

Anjin Miura (William Adams), en la colonia holandesa de Nagasaki, construyó naves al estilo occidental (los barcos rojos) que abrieron rutas comerciales hacia China, Filipinas y Corea, dado que eran extranjeros no se les aplicaban las leyes japonesas de aislamiento, y sus barcos atracaban en el puerto de Yokohama convirtiendo a Edo (la actual Tokyo) en el mayor núcleo comercial del Imperio.

El Clan Satsuma invade las Ryu Kyu pero no se hace con el control del reino, sino que mantiene la Corte China en Shuri de modo que deja una puerta abierta hacia la ruta de la seda, China y Corea. Todo ello sin romper el Edicto de Aislamiento.

Tras la persecución del Budismo, este queda relegado a un segundo plano por lo que surgen corrientes religiosas y filosóficas que mezclan en distintas proporciones las tres religiones dando lugar a un neo-shintoísmo y un neo-confucionismo producto de la nueva estructura social. El Cristianismo ha sido desterrado y algunos enviados a Europa en misiones diplomáticas han quedado atrapados sin poder regresar como Tsunetomo Hasetora que permaneció en España dando lugar al apellido Japón, muy extendido en Sevilla y aledaños.

La nobleza y la alta aristocracia permanece aislada en la Ciudad Imperial de Kyoto, los feudos son trasformados en círculos de seguridad: Edo es el feudo Tokugawa, controlado únicamente por los miembros de la familia, el segundo círculo es ocupado por los Kamon Daimyo, aquellos que gozaban de la confianza del Shogun y los Tozama Daimyo son relegados a los feudos más alejados con sus puestos más importantes, tanto comercial como estratégicamente, controlados por fuerzas de confianza.

Redes de espías y grupos semiclandestinos armados recorren el pais sofocando cualquier indicio de rebelión, los Hitokiri (Cortadores de Hombres) controlan Kyoto. Surgen grupos urbanos clandestinos de autodefensa que sirven a los gremios de comerciantes, los cuales van ganando poder e influencia.

La Ceremonia del Té (Chado) se convierte en el centro neurálgico del arte y el refinamiento dando lugar a toda una corriente intelectual, en la que participan la casta samurai. Los Chakai o ceremonias de té propiamente dichas, son centros de reunión donde se habla de filosofía y arte, además de servir de lugares donde socializar.

En el otro extremo surge “El Mundo Flotante”, las casas de Geishas, donde en un ambiente más relajado, se disfruta igualmente del arte y las relaciones sociales interclasistas. No existen las castas en “El Mundo Flotante”, todos son iguales.


samurai-womenLa Casta Samurai

El samurai ha quedado relegado a una figura anacrónica toda vez que las grandes batallas han terminado, no hay necesidad de grandes ejércitos ni los Daimyos pueden costearlos debido a la política Tokugawa. Algunos vuelven a su origen granjero dedicándose a administrar sus tierras, otros ocupan cargos burocráticos y diplomáticos y solo unos pocos continuan sirviendo como soldados en las guardias de Palacio, fuerzas policiales o vigilando las rutas y ciudades comerciales.

En su orgullo como casta superior, continuan con sus entrenamientos y su disciplina en las artes marciales, ahora entendidas como un “camino de autoperfeccionamiento” (Do 道) en el que tienen la misma importancia las artes de guerra (Budo) como las artes de la caballerosidad o refinamiento intelectual (Shido). Debido a las diferentes corrientes filosóficas y religiosas las “Normas de la Casa” o Códigos de Conducta del Clan, surgen diferentes postulados éticos que son tomados como principios básicos por las diferentes escuelas de artes marciales, ya sean públicas o privadas.

Tumbas de los 47 ronin en la actualidad. Sengaku-Ji, Tokyo.

En esa época se produce el “Incidente de Ako” que viene a revivir y dar nuevo brillo a la Casta Samurai:
Asano, un poderoso Daimyo de Ako, es forzado a desenvainar el sable en palacio, algo que las leyes prohibían taxativamente bajo pena de muerte, por lo que es condenado a cometer Seppuku, sus tierras y feudo pasan a manos del supuestamente ofendido, Kira, un personaje taimado y avaricioso.
Sus samurais, fieles al principio de Lealtad y Justicia se conjuran para tomar venganza, en una maniobra que llegará años después, buscando el momento oportuno, decapitan a Kira y ofrecen su cabeza y la daga vegadora en la tumba de su Señor.
Aunque son condenados a muerte, se les permite ser enterrados en el templo Sengaku-Ji que aún hoy sigue siendo un lugar de peregrinaje y ofrenda al espíritu samurai por sus valores morales de Lealtad, Justicia y Paciencia permaneciendo en la cultura popular como ideal del samurai, según los dictados de una época el que la casta buscaba su lugar adecuado en la nueva sociedad.

El Incidente de Ako es controvertido desde el punto de vista filosófico para los teóricos del Bushido incluso en su época, Yamamoto Tsunetomo en su obra “Hagakure” se cuestiona qué habría sucedido si Kira hubiese muerto de muerte natural antes de que los 47 hubiesen tenido tiempo a perpetrar su venganza, Sato Nagaoka, un intelectual confucionista ve en el periodo de espera un signo de debilidad y cobardía impropio del verdadero samurai.
Por contra Asami Ayuda, samurai e intelectual, pone el énfasis en la Lealtad al Shogunato al obedecer los dictados y leyes del Shogun y la Paciencia y Perseveriancia necesarias para llevar a cabo su misión de venganza, así como la Piedad Filial al asegurar que los descendientes de Asano permanecerían a salvo de su acción.

Este hecho, convertido en leyenda de la que ya es difícil separar los elementos folklóricos de los hechos históricos, encarna la visión de la propia casta samurai en la búsqueda del papel que juega en la sociedad Edo. Desplazada de su misión principal (la batalla) se encuentra huérfana de un código de conducta, de una identidad, por la que es el inicio de un debate intelectual para definir lo que hoy conocemos como Bushido.


Documentación

Kyūjūkyū Kakun, extracto de los 99 preceptos de Takeda Nobushige (1525-1561)

Takeda Nobushige (武田 信 繁 de 1525 10 de septiembre 1561) fue un samurái del período Sengoku de Japón, y el hermano menor de Takeda Shingen. Takeda Nobushige gozó del favor de su padre, y estaba destinado a heredar el  Clan Takeda tierras, riqueza y poder, convirtiéndose en jefe del clan. Sin embargo, Shingen se rebeló contra su padre y se apoderaró de las tierras y el poder para sí mismo. Nobushige sin embargo luchó junto a su hermano, que se basó en él para la ayuda, Él es famoso no sólo por su visión estratégica, sino también su sabiduría; él escribió entre otras cosas Kyūjūkyū Kakun, un conjunto de 99 reglas cortas para los miembros del clan Takeda, algunos de los cuales se atribuyen erróneamente a Shingen mismo de vez en cuando. También se le conoce como Takeda Tenkyū (Tenkyū es otra fila que ocupó).

Nobushige convirtió en un importante general de Takeda y llevó fuerzas grandes en varias ocasiones. En 1544, Shingen tenía una rebelión en sus manos. Como parte de su esfuerzo punitivo él envió Nobushige a capturar castillo Kōjinyama de Fujisawa Yorichika. (Probablemente tuvo éxito, aunque las fuentes difieren). Katsurao (castillo principal de Murakami Yoshikiyo), cayó ante Nobushige y Takeda Yoshinobu en 1553 Este condujo a Yoshikiyoa unirse a Uesugi Kenshin y fue realmente el último acto importante antes del inicio de la campaña Kawanakajima.
Fué conocido como uno de los “Veinticuatro Generales de Takeda Shingen.

Los noventa y nueve artículos fueron escritos por Takeda Nobushige tres años antes de su muerte en beneficio de su hijo. Escrito en kanbun, cada precepto va seguido de una cita relevante, por lo general de un clásico chino. No hay ningún orden en particular, y el tema va desde mandamientos judiciales hasta llevar una espada evainada o fomentar la creencia en los dioses y los Budas.
Esta selección de la obra de Takeda también se incluyó en el Koyo Gunkan como parte del legado de el clan Takeda. El Koyogunkan se da dos capítulos siendo el libro más leído de origen bushi durante el Período Edo, en su forma actual recopilada por Obata Kagenori (1572-1663), a partir de cuya escuela de estudios marciales surgieron una serie de escritores y filósofos importantes, entre ellos Daidoji Yuzan y Yamaga Soko. El ismo Obata era el hijo de uno de los samurai de Shingen, empleado por Tokugawa después de la muerte del clan Takeda. Después de disciplinarse a sí mismo en las artes marciales, se despidió de los Tokugawa y viajó por el país, poniendose a prueba a sí mismo. Participó tanto en la batalla de Sekigahara y la caída del castillo de Osaka, recibiendo así gran parte de su conocimiento en asuntos marciales de primera mano.

Es la obra que las fuentes modernas, a partir de la Era Meiji, toman como auténtico origen del Bushido.

Uno nunca debe ser pérfido a su amo. En el Lun Yu dice: “Uno debe actuar de acuerdo con el Camino incluso en momentos de apuro. Hay que actuar según el Camino, incluso en tiempos de peligro.” Dice además: “Cuando uno está sirviendo a su amo, él debe esforzarse.”

No se debe exhibir en lo más mínimo de la cobardía en el campo de batalla. En el Wu Tzu dice: “El que quiera salvar su vida la perderá, y el que renuncia a su vida la salvará.”

Uno debe tener cuidado en sus actividades en contra de la negligencia. En el Shih Chi dice: “Si el Señor actúa correctamente, sus soldados se comportarán bien, incluso si se les da ningún comando. Pero si los actos principales son de forma incorrecta, a pesar de que da órdenes nadie las seguirá.

Uno debe esforzarse en las artes marciales absolutamente. En el San Lueh que dice, No hay soldados débiles bajo un fuerte general.

No hay que decir una mentira en cualquier situación que sea. En los oráculos de los dioses se ha dicho, A pesar de que la verdad no puede ser recompensado de una vez, al final se va a recibir la compasión de los dioses y los Budas.” En la batalla, sin embargo, no hay que ser unánimes actuando segñun las circunstancias del momento. En el Sun Tzu dice: “Evitar la fuerza del enemigo, huelga en su debilidad.”

Uno no debe mostrarse poco filial hacia sus padres. En el Lun Yu dice: “Al servir a los padres de uno, uno debe utilizar toda su fuerza.”

Uno nunca debe tratar a sus hermanos con descuido. En el Hou Han Shu dice: “Uno de los hermanos son su mano derecha e izquierda.”

Uno no debe decir una palabra acerca de sus propias insuficiencias. En el Oko que dice: “Cuando un hombre deja escapar una sola palabra, el largo y corto de él será conocido.”

No se debe utilizar modales ásperos con nadie. Con los sacerdotes, las mujeres, los niños, los pobres y los ancianos, se debe ser lo más educado. Se dice en el Li Chi que, Uno es seguro cuando se muestra educado, pero está en peligro cuando es mal educado.”

Es esencial desarrollar uno mismo en las artes marciales. En el se Lun Yu
dice: “Estudiar la herética sólo será perjudicial.

Uno no debe ser negligente en el aprendizaje. En el Lun Yu dice: “Para estudiar y no pensar es la oscuridad. Pensar sin estudio es peligroso.

Uno debe esforzarse por no ser negligente en cualquier preocupación ni en su conducta. En el Lun Yu dice: “Cuando Confucio entró en el templo ancestral de la Chou, le preguntó acerca de todo.

Uno no debe ser excesivo en los placeres refinados. En Shih Chi dice: “Cuando el banquete está en plena marcha, habrá confusión Cuando el placer está en su apogeo, el dolor aparece en el Tso Chuan dice:.”. Alta vida es como beber sake envenenado: es impensable. una vez más, se dice en el Lun Yu,” se debe respetar la virtud como se ama a una mujer hermosa.

En los asuntos grandes y pequeños, no hay que darle la espalda a las órdenes de su amo. En el Lun Yu dice: “El agua se adaptará a la forma del recipiente que lo contiene, ya sea redondo o cuadrado.”

No hay que pedir regalos o beneficios del Amo. En el Tso Chuan dice, recompensa sin mérito es la avaricia, y es una invitación al desastre.”

Uno debe ni quejarse ni chismes. En el Lun Yu dice: “No hay que halaga, porque es pobre, o sean altivos porque es rico.”

Es esencial actuar con compasión hacia los sirvientes de uno. En el San Lueh que dice, “El uso de la gente es como usar las propias manos y los pies.”

Cuando un dispositivo de tropas está enfermo, hay que ir a visitar al hombre con verdadera preocupación, a pesar de que puede causar un poco de incomodidad. En el Chun Chan dice: “Uno debe atender a sus guerreros como a su propia sed.”

No hay que olvidar actos leales de las tropas. En el San Lueh que dice: “Cuando el bien y el mal se consideran la misma, recompensa de mérito, perderán el interés.”

Uno no debe dar la espalda a la reprensión. En palabras de los antiguos, La buena medicina es amarga en la boca, pero no tiene efecto sobre la enfermedad. Palabras Fieles hieren los oídos, pero no tienen valor para la conducta de una persona.Por otra parte, en el Shu Ching dice: “Cuando el amo sigue una protesta, se convertirá en un sabio.”

Cuando las tropas no están exentos de la lealtad, y bajo algunas circunstancias evitables se encuentran en una situación difícil, el capitán debería darles asistencia durante un tiempo. Un viejo proverbio dice: “Si uno planea permanecer en un lugar durante un año, él debe plantar los cinco granos. Si su plan es por diez años, se debe plantar árboles. Si los planes de uno son para toda la vida, no hay nada como el mantenimiento de sus servidores .

No hay que entrar y salir del palacio por la puerta de atrás en su propio negocio. Un viejo refrán lo tiene, Padre e hijo no se sientan en la misma fila, ni los hombres y las mujeres se sientan juntos.

Un hombre que se ha alejado de sus amigos debe volver en el camino de la humanidad. En el Lun Yu dice: “Uno no debe desviarse de la trayectoria de la humanidad, incluso para el tiempo que se necesita para comer su comida.

No hay que ser grosero cuando se le pregunta acerca de las cosas por otro. En el Lun Yu dice: “Cuando uno está mezclando con los amigos, no deben sus palabras ser más sinceras

Uno no debe ser perezoso en la atención a sus deberes cotidianos. En el Lun Yu dice: “Si uno tiene la energía que queda después de esforzarse debe estudiar la virtud.

Cuando uno está atendiendo sus deberes, debe en primer lugar ir a donde se reunieron sus compañeros, y luego retirarse a la parte trasera. En resumen, es esencial que una persona considere bien donde debe estar. Hay un dicho de los antiguos que dice: Uno no debe pensar que sus compañeros serán los mismos después de no cumplir con ellos durante tres días. Esto es cierto, impropio de un caballero.

No importa qué tan íntima puede ser la relación con otro, no debe haber cotilleos sobre cosas insignificantes frente a él. Hay un dicho de los antiguos que dice: Piensa en un asunto de tres veces antes de dejar salir una palabra; pensarlo nueve veces antes de actuar.”

Uno debe hacer esfuerzos en la meditación zen. Hay un dicho de los antiguos que dice, “No hay ningún secreto especial para Zen. Simplemente está haciendo un arreglo de la cuestión de la vida y la muerte.” Uno no debe en ningún caso decirle a la gente de otros clanes sobre las malas acciones que han ocurrido en el propio. Hay un dicho que dice: “Las buenas noticias nunca salen de la puerta, pero las malas noticias viajan a miles de kilómetros.”

No importa a qué hora del día se regresa a su casa, se debe enviar un mensajero delante de él anunciando su regreso. Cuando uno llega a casa de repente y es testigo de la negligencia de sus siervos, él tendrá que reprenderlos. Por otra parte, si se hizo un examen buscando los detalles de tales asuntos, ¿habría alguna vez ser un fin para ellos? En el Lun Yu dice: “Es criminal aprobar la pena de muerte sin antes instruir bien y el mal.”

No importa que tan injustificadamente el Señor puede tratar a un hombre, él no debe sentirse descontento. En el Hsiao Ching dice: “Aunque uno puede pensar que el Señor es impropio para su posición, un soldado debe hacer el trabajo de un soldado.” También se dice que, El hombre que caza un ciervo no contemplar las montañas Es de piel. Un subordinado no tiene juicio sobre un superior .”

En cuanto a los castigos de los funcionarios, si el delito es pequeño, se debe dejar con un reproche. Por una falta grave que no hay duda de que un hombre debe perder su vida. Chiang Shih dijo: “Si uno no puede prevenir el brote de una hoja, debe, al final, utilizar un hacha.”

Si se aprueba la pena de muerte a menudo por delitos menores, simplemente,  los hombres pierden sus voluntades, de acuerdo con las circunstancoas. En el Lu Shih Ch’un Ch’iu que dice: “Si la ley es demasiado estricta, no va a ser escuchado;. Si las prohibiciones son muchas, no pueden llevarse a cabo

No se debe percibir, sobre los agricultores más que su cantidad predeter minada del deber laboral. En el Chun Chan dice: “Si hay opresión desde arriba, no habrá interrupción a continuación. Si las personas están muy explotadas, no habrá fin a las sentencias de muerte y se matarán unos a otros.

En la presentación de los premios, no importa si es grande o pequeño, se debe hacer a la vez. En el San Lueh dice: “En la recompensa del mérito, el tiempo no debe pasar.

En poner a la gente a utilizar, hay que asignarles tareas acuerdo a sus capacidades. Hay un dicho de los antiguos de que va, Un buen carpintero no tirará la madera de distancia, un buen general no descartará un guerrero.”

Hay un dicho de los antiguos que dice: Es doloroso escuchar el gong al mando de una retirada, sino una alegría escuchar el que anuncia un avance.”

Uno no debe ser negligente en tener sus armas en buen estado. Hay un dicho de los antiguos que dice: Una torre de nueve pisos comienza con la fundación.

Cuando se enfrenta a las fuerzas de oposición, se debe atacar el lugar que aún no ha sido asegurado. Hay un dicho de los antiguos que dice: El hombre que derrota al enemigo a menudo es el que gana por medio de la formación.” Hay otro refrán que dice: “Es la costumbre de nuestro clan simplemente lanzarse a toda velocidad, y no dar al enemigo respiro.”

Durante una batalla, no se debe perseguir el enemigo lejano. En el Szu Ma Fa dice: “En persiguiendo al enemigo, uno no debe abandonar las filas. Al hacerlo él traerá confusión a su unidad, para perder en su columna, y los hombres y los caballos de residuos.”

Si las fuerzas de uno están ganando una batalla, es mejor para empujar a la derecha en medio sin dar al enemigo la oportunidad de recuperarse. Si bien todas las fuerzas enemigas aún no han sido aplastados, existe todavía una oportunidad para que se recuperen. En el San Lueh dice: “Un ataque es como el nacimiento del viento.

No hay que alabar la inmensidad o la fuerza del enemigo en frente de otros. En el San Lueh dice: “No se debe permitir que un hombre hable de los buenos puntos del enemigo.”

Uno de los soldados no deben gritar insultos a los enemigos. Un viejo refrán dice, excita a una abeja y vendrá a usted con la fuerza de un dragón.”

Cuando una batalla se acerca, uno debe tratar a sus hombres más o menos. Así, con su ira acumulada, lucharán ferozmente. En el Szu Ma Fa que dice: “Cuando uno está tratando con una persona débil e impotente, se debe manejar a esa persona como si el manejo del agua. Cuando se trata de los poderosos y poderoso, debe utilizar el mismo respeto que al manipular el fuego.”

Uno nunca debe mostrar una actitud débil, a pesar de que puede ser con familiares simpáticas o sirvientes. En el San Lueh que dice: “Si un hombre pierde su valor, sus siervos y soldados perderán su respeto por él.”

No hay que ser demasiado aficionado a las maniobras  Hay un dicho de los antiguos que dice, Deseando demasiado, una sola voluntad, al final, no conseguir nada. ¿Por qué ser aficionado a ir demasiado lejos de lo que es natural?” Además, en el Lun Yu dice: “El exceso es la mismo que la insuficiencia.”

Cuando uno podría hacer un ataque sorpresa contra el enemigo, debe evitar las carreteras principales y buscar a los menores. Entonces atacar. Un viejo proverbio dice: “Cuando se ve fácilmente, uno debe tomar los desvíos;. Cuando no se ve fácilmente, todo el ejército puede moverse

En todas las cosas, a pesar de que una persona pide después de uno, ¿no es mejor hacer la vista gorda? En el Pi Yen Lu dice: “Incluso si es algo que a uno le gusta, es mejor estar sin él.”

No hay que pelear por cada incidente que se presente. En el Lun Yu dice: “El Señor no sostiene. Si lo hace, ¿no está en algo así como un partido de tiro con arco?”

Uno debe juzgar el bien y el mal también. En el San Lueh que dice: “Si se tiene en cuenta una buena acción, los buenos actos de todo disminuirán. Si es alabado una mala acción, todo volverá a la maldad.

Cuando las disposiciones de los alimentos llegan al campamento, hay que distribuirlos poco a poco a los de servicios a su alrededor. En el San Lueh que dice: “Cuando los buenos generales de hace mucho tiempo estaban a cargo de sus soldados, si se envió el vino, lo tenían todo tirado en el río. Luego bebieron agua de los arroyos, como todos los demás.

Si uno no hace un esfuerzo, será difícil encontrar en el mundo. En el Lao Tzu dice: “El viaje de mil millas comienza con un solo paso.”

No importa qué tan razonable puede ser el argumento de uno, no debe persistir en él a un hombre de un alto estatus social. Hay un dicho que dice: En las muchas palabras, la posición de uno está dañado.”

Uno no debe torturarse durante un solo error. Lo que es esencial es la propia presencia de la mente en lo sucesivo. En el Lun Yu dice: “Cuando uno comete un error, no debe dudar en corregirlo.Dice además: “Cometer un error y no corregirlo, esto es un verdadero error.”

Uno no debe tener desprecio por los ancianos, independientemente de su rango. En el Lun Yu dice: “Hay que respetar a los ancianos como si fueran sus propios padres.”

Uno no debe asociarse con personas cuya conducta es pobre. En el Shih Chi dice: “Si usted no sabe el carácter de un hombre, investiga quiénes son sus amigos.” Hay otro refrán que dice: “Un hombre no debe mezclarse únicamente con el alta o la baja. La curruca que revolotea de flor en flor huele su fragancia con salida familiarizarse con ellos.”

No hay que dudar de la gente demasiado. En el San Lueh que dice, La vacilación es nada menos que un desastre para un ejército.”

No hay que criticar los errores de otros. Hay un viejo dicho que dice, otorgar a los demás lo que tú mismo eres aficionado.

Uno no debe llevar a la malicia en su corazón. En el Chun Chan dice: “Si un hombre malicioso se encuentra en una posición alta, sus tropas se pelean entre sí hasta el último hombre.”

Cuando es llamado por el Señor, uno no debe tener tardanza en lo más mínimo. En el Lun Yu dice: “Cuando Confucio fue convocado por el príncipe, él se fue sin esperar a su carruaje.”

No hay que decirle secretos a los demás. En el I Ching dice: “Si el secreto no se mantiene, habrá daño.En el Shih Chi dice: “Las cosas se trajeron a la madurez mediante el secreto, es decir, cuando se filtró a cabo, están reducidos a la nada.”

Uno debe creer en los dioses y los Budas. Hay un dicho que dice: Cuando uno está de acuerdo con la mente de Buda, que a menudo tienen una mayor resistencia a él. El hombre que vence a los demás por medio del mal será en el otoño final como se merece.”

Cuando el ejército de los aliados de uno está en el punto de la derrota, hay que esforzarse aún más. En el Ku Liang Chuan dice: “El que pone sus estrategias bien no lucha. Él que lucha bien no va a morir.”

Se debe utilizar una espada aguda, y nunca deben usar uno que es el contundente en lo más mínimo. Se dice que, Una espada roma no corta a través de los huesos.”

Uno no debe hablar de ni alimentos ni el comercio frente a los demás. Hay un viejo refrán que dice, “Metal se prueba con fuego; el hombre es probado por lo que dice.”

Incluso si uno debe ser muy íntima con otra, debe pensar cuidadosamente antes de hacer una solicitud de él. Hay un dicho de los antiguos que va, El que avaricia una taza más de vino, pierde todo un bote lleno de peces.”

No hay que criticar a la gente innecesariamente en presencia de otros. En el Chan Kuo Ts’e dice: “Hay que elogiar a otro es un buen punto, pero no hablar de sus malos.

Incluso si las fuerzas del enemigo son muy amplias, se debe atacar si sus defensas han sido descuidados. Por otra parte, uno debe pensar cuidadosamente antes de atacar a un enemigo bien defendido, a pesar de que su fuerza puede ser pequeña. En el Sun Tzu dice: “No hay que atacar a un defensor imponente en su campamento, ni debe tratar de obstruir el pabellón de un ataque bien organizado. Para atacar a una fuerza tal, uno debe tener en cuenta la rapidez de la serpiente de . Mt. Ch’ang cuando se golpea la cabeza, la cola viene adelante; cuando se golpea la cola, la cabeza viene adelante; cuando se golpea su parte media, tanto la cabeza y la cola son en su atacante Hay un método de atacar tales. un enemigo .

No hay que actuar con un sentido de aburrimiento en cualquier asunto sea el que sea nunca. Mencio dijo: “Si uno va a perseverar con seriedad, él será un seguidor de Shun.”

Los artículos anteriores no han de ser leído sin cuidado o varias veces para los oídos de los demás. Más bien, esto debe ser pensado como mi último testimonio para usted. Cinco y dos multiplicados son diez, pero sumados son sólo siete. Se trata de una tradición oral secreta de la Casa de Shingen.


Hasta aquí hemos visto la sociedad feudal japonesa y las normas de comportamiento, éticas y morales de los samurai y militares. Hemos ofrecido documentos originales de la época que prueban hasta qué punto las ideas populares son únicamente la idealización de una época turbulenta, con escaso o nulo rigor histórico.

A mediados de la Epoca Edo, surgen los verdaderos intelectuales y pensadores que debaten las distintas posiciones acerca del samurai y el Budo. Ninguno de ellos nombra el Bushido, sino que hacen referencia a “La Via” o “El Camino”.  Esta palabra tiene raices budistas y es usada en el sentido de “Camino de autoperfeccionamiento” tomando dos vertientes según la visión del autor:
Para los orgullosos samurai, añorando su época dorada, solo existe la Via de la Guerra.
Según los samurai se van haciendo más refinados e intelectuales abogan por la Via de la Caballerosidad, entendiendo al Samurai no solo como soldado o guerrero, sino como paradigma del “Hombre Sabio” en la nomenclatura confucionista.

Estas dos tendencias se harán más patentes en la Era Meiji, haciendo referencias a los autores de este periodo, por ello, los siguientes capítulos estarán dedicados a los más influyentes y sus respectivas obras: Yamada Soko, Tsunetomo y Daidoji Yuzan.

Siguiendo las normas morales del ideal samurai, no se puede hacer un juicio sin conocer previamente aquello de lo que se está hablando, esta es la razón por la que estudiar y comentar estos documentos y obras que son la raiz de lo que, más tarde, Itazo Nitobe llamará Bushido, el alma japonesa.


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