Bushido Meiji

La Era Meiji es un tanto compleja de analizar puesto que es el periodo clave en que Japón pasa de ser un pais “atrasado” técnica y tecnológicamente a ser una de las potencias mundiales en poco más de cinco décadas. De ser un pais dependiente de las potencias extranjeras a situarse en un plano de igualdad con ellas.

En el momento en que el Príncipe Matsuhito sube al Trono del Crisantemo, comienzan una serie de reformas que afectan a toda la población japonesa, con drásticos cambios en sus costumbres, formas de vestir, medios de producción, economía, educación. En todas las capas y estructuras de la sociedad.

Como es natural, estos cambios no son acogidos de igual modo por todas la personas, aunque tras la derrota de Saigo Takamori y su ejército samurai (Shizoku (士族 Shizoku familias guerreras), a manos de tropas entrenadas de “las clases inferiores” (賤民 Senmin personas de clases bajas) y la formación de la llamada Oligarquía Meiji formada por antiguos Daimyo y ex-samurai de alto rango , la reforma se convierte en un hecho irreversible y solo queda dilucidar y debatir acerca de la división de los nuevos roles.

Por otra parte, aunque se establece un sistema educacional al estilo occidental, obligatorio, a las clases altas, entre las que se encuentran los antiguos samurai, se les otorga el derecho de obtener execciones, convalidaciones y otros beneficios por el pago de una pequeña suma en aquel momento: 270 Yenes.

Con respecto al Bushido hay un cambio notable y es el concepto de Lealtad. Si en la Era Tokugawa y anteriores la Lealtad era vista como “El Deber hacia el Daimyo o Señor Feudal” y en la Era Komei fué “El Deber hacia el Emperador”, en la Era Meiji se transforma en “El Deber hacia la Nación”. En este sentido hay que destacar varias causas:

  • La primera y más importante es, sin duda, la imprenta. Con ella se comienzan a publicar periódicos al estilo occidental, con lo que el alcance de los pensadores, filósofos y teóricos del Bushido es mucho mayor abarcando a mayores segmentos de población a través de artículos de opinión.
  • La segunda y no menos relevante, es que estos pensadores modernos ya no han sido formados en la política de aislamiento, sino que conocen y estudian las constumbres y el pensamiento de todo el mundo, un hecho que rompe los encorsetados clichés que hasta entonces se tenían siendo influenciados por los “Gentleman” ingleses, el militarismo prusiano y el Cristianismo entre otros factores.

Estos cambios no implican el abandono de las ideas nacionalista ni el intento de recuperación o reinstauración de la “Identidad Nacional”, sino más bien una reescritura de los valores considerados como tradicionales, reforzando la idea básica de “La singularidad japonesa” y de ser un pais “claramente superior” respecto a otros paises, como China y Asia en general.

Este nacionalismo nace como reacción ante la percepción del colonialismo occidental en Asia. Japón teme que las grandes potencias occidentales tomen el control político y económico del pais y para evitarlo se ve imprescindible convertirse en una gran potencia que sea quien tome el control de Asia. De esta forma se crea el concepto de Dai Nihon (大日本) que toma como referencia ideológica el concepto llamado “Yamato Damashii 大和魂 (Espíritu o Alma Japonesa) basado en la figura del Samurai idealizada en los 47 Ronin y, consecuentemente, el Bushido, concretamente en las ideas de Yamaga Soko al respecto.

Esta idea, reforzada por el resurgir de la idea de Japón como “La Tierra de los Dioses” y la influencia de la política colonialista occidental sirvieron como base para un creciente ultranacionalismo que se vió fomentado tras la victoria en las guerras Sino-Japonesa (1894–1895) y Ruso-Japonesa (1904–1905) y su participación como Aliado del Reino Unido (日英同盟 Nichi-Ei Dōmei 1902 -1923) en la I Guerra Mundial.


La Evolución del Bushido en la Era Meiji

Durante esta época los cambios, tanto en la estructura de la sociedad como en el pensamiento y filosofía, suceden a un ritmo vertiginoso toda vez que nace una generación de intelectuales que toda diferentes referentes debido al contacto cultural con el pensamiento y sociedad japonesa.

Es obligatorio, para entenderlo, hablar de la Comisión Iwakura, por la cual cientos de técnicos en todos los ámbitos fueron enviados a distintos paises occidentales con la misión de aprender los métodos de producción, sistemas educativos, estructura militar, sistemas de gobierno y estructura social de paises como Estados Unidos, Gran Bretaña, Francia y Alemania principalmente.

También es importante el hecho de la aparición de los medios de comunicación de masas, claves en la formación del pensamiento japones, dada la facilidad con la que los intelecutales y pensadores de la época podían difundir su pensamiento. De la importancia que toma el Bushido en la época basta citar la aparición del Bushido Zasshi en 1898, un periódico que reunió las distintas ideas y planteamientos acerca del Bushido bajo el auspicio de una organización semi gubernamental llamada Dai Nihon Bujutsu Koshu Kai (Sociedad para el estudio de las artes marciales del Gran Japon) que fué la primera institución en relacionar directamente el Bushido con la práctica de las Artes Marciales y que decayó tras la creación de la organización gubernamental del Dai Nihon Butoku Kai (Sociedad de la Moralidad Marcial del Gran Japon.


En las primeras publicaciones sobre el Bushido existe una fascinación por lo occidental, observándose un intento de establecer comparaciones con otros códigos de conducta europeos. En esta época la base del Bushido son los escritos de Yamaga Soko y Yamaoka Tesshu los cuales sirven de puente entre el Japón modernizado y el feudal. Destacan en este periodo los intelectuales Yukyo Ozaki, Yukichi Fukuzawa, Suzuki Chikara y Masahisha Uemura.

El Bushido de Ozaki Yukyo

Yukio Ozaki

Ozaki fué un escritor, periodista y político relevante y polémico de los años ’20. Como periodista viajó a través de todo el mundo lo que le dió una amplísima visión del rumbo de los acontecimientos de la época y aunque en un principio abogó por la adopción de términos europeos, igualmente propugnó la idea de establecer una clara diferencia con China, muy probablemente debido a la confusión europea entre “lo chino” y “lo japonés”, prejuicio que permanece hoy dia.

Su primera aportación consiste en establecer el término Shinshi (紳士, Caballero, persona noble) como sinónimo de Bushi, entendiendo éste como el “Gentleman” japonés: “la persona que no olvida los ideales más altos, la valoración de honor y rectitud, y actuar por el bien de la país, olvidando los intereses privados. Hay que ser valiente, pero no violenta, suave pero no débil y todas las acciones deben estar basadas en máxima honradez .

Para Ozaki, los términos “Gentleman” y samurai tienen sus raices en la Edad Feudal representando el ideal de persona de gran refinamiento y capacidad intelectual al tiempo que una gran rectitud moral, pero dado que el Bushi está dedicado a lo militar, el concepto moderno debería ser Shinshi, debiéndose aplicar las mismas cualidades y habilidades para el mundo de los negocios.

Segun él, el término Bushi había decaido tras la modernización de Japón y los antiguos samurai ahora se comportaban de un modo superficial, servilista y egoísta, muy lejos de los ideales de decoro, coraje y rectitud habiendo pervertido y boicoteado el antiguo Bushido.

Su segunda aportación es una crítica al elitismo que emana del Bushido el cual no debería ser restringido únicamente a las clases altas, puesto que no todos los aristócratas y antiguos samurai tenían las características morales atribuídas al Bushi (en su acepción de caballero) mientras que muchos de las clases más bajas superaban en este sentido a las más altas. Por lo que, siguiendo las enseñanzas de Yamaga Soko, el Bushido es o debería ser una guía de comportamiendo para convertirse en Shinshi.

Su tercera aportación es el sentido de la Lealtad. Para Ozaki el término había sido sinónimo de servilismo, mientras que para el verdadero Bushi del siglo XX la lealtad no se debería logar a tal concepto sino a “ser estrictamente fiel” a la nación y a sus socios comerciales.

Fukuzawa Yukichi

Fukuzawa Ukichi

Los argumentos de Fukuzawa deben entenderse en el contexto de las comparaciones culturales entre Japón, los valores que provienen de Occidente y, en general, todo el área de Asia. En 1891 publica su Yasegaman no setsu (痩我慢の説, “Teoría del Falso Coraje”) en referencia directa a la rendición de Edo (Tokyo) en 1868.

Aunque en sus planteamientos generales no difiere mucho de las tesis de Ozaki, Fukuzawa pone más énfasis en la visión del pasado reciente de Japón, especificando que el patrimonio cultural [en clara referencia al Bushi] es suficientemente importante en sí mismo para adquirir personalidad e identidad propia.

El Yasegaman no Setsu discute la naturaleza misma de la occidentalización de Japón, aun sin poner en duda la importancia de la ciencia, la tecnología y las instituciones occidentales, sí critica la actitud tendente a olvidar el legado cultural del pasado impuesta por un excesivo pragmatismo simbolizado por la rendición de Edo ante las Fuerzas Imperiales sin luchar y aplica esa actitud a la actual adopción de valores éticos extranjeros en contraste con los nacionales.

Para Fukuzawa son el Patriotismo y la Lealtad al Gobierno, el cual debe ser un ejemplo de virtud, los principales valores del Bushido debido a que son emociones privadas y la suma de las individuales comprometidas en una misma dirección y actuando juntas es la característica que puede enfrentar los momentos difíciles.

Sin embargo, para Fukuzawa, el término Yasegaman (痩我慢) contiene también elementos positivos como es el Orgullo, en este caso refiriéndose a lo que podríamos definir como “Orgullo Patrio”, es decir un Patriotismo sin connotaciones negativas, más bien como una férrea determinación.

Es en este sentido que afirma: “La gran ética de Yasegaman es intrínseca a nosotros, los japoneses”. Para Fukuzawa, el espíritu guerrero se forjó durante el periodo Sengoku, y continuó siendo refinado y fortalecido durante el resto de la época feudal e hizo que los diversos dominios pequeños mantuvieran su independencia a pesar de la existencia de las abrumadoramente grandes casas  que los rodeban, lamentando, sin embargo, que durante la Restauración imperial veinte años antes, la importante gran ética” de Yasegaman fue dañada por algunos seguidores de Tokugawa que decidieron rendirse y pedir la paz, hiriendo por lo tanto gravemente el espíritu guerrero (Bushi no Kifu, 武士の気風, literalmente: “carácter o ética del guerrero”) que había sido cultivado durante muchos cientos y miles de años.

Fukuzawa explica, usando los ejemplos de Holanda y Bélgica, que incluso en tiempos de paz Yasegaman  es un atributo esencial para el éxito de la negociación de las relaciones internacionalesSin el espíritu guerrero (Shiki 士気, literalmente: La moral del guerrero), el Gran Imperio japonés no sería capaz de asegurar su independencia en el mundo civilizado”.

Fukuzawa concluye someramente el futuro del espíritu guerrero (Shijin no Fu 人風, literalmente: la manera o  estilo del samurai) tiene una gran importancia para el desarrollo de Japón durante el próximo siglo, declarando que su propósito al escribir el Yasegaman no Setsu era llamar la atención sobre la crisis en el espíritu guerrero que se manifestó durante y después de la Meiji Restoration.

Como el título de la obra implica,Yasegaman era el rasgo más importante de Fukuzawa de
teoría de la ética del guerrero japonés, pero él no tenía un término específico para referirse a la moralidad del bushi japonés como un todo. Además de bushido, también utiliza términos como Shiki (士気), Shijin no Fu (士人風), Bushi no Kifu (武士の気風), Shifu (士風), Bushi no Ikiji (武士の意気地, literalmente: “la autoconfianza o determinación del guerrero), y otros indistintamente. Esto refleja el estado del discurso sobre el Bushido
a finales de 1891, cuando la palabra era casi totalmente desconocida y no había un término específico para el concepto de la ética del guerrero. El Yasegaman no Setsu también revela los puntos de vista de Fukuzawa acerca de la comprensión de la ética del guerrero, y  de la posición de Japón en la comunidad internacional en aquel momento.

 Suzuki Chikara

La base de las ideas de Suzuki es representativa de la de muchos pensadores japoneses durante los años 1880 y 1890. Después de un fuertemente educación que incluía una considerable formación lingüística europeainfluenciado, Suzuki se convirtió en desilusionado con Occidente y se volvió hacia el pensamiento oriental. Sin dejar de respetar cierta aspectos de la cultura china, y especialmente los logros históricos de esa nación, que también criticó duramente a la evolución de la China contemporánea. Suzuki sintió que el Pensamiento, tanto occidental como chino eran ajenos a Japón, y que la nación tendría que centrarse en su propio verdadero espíritu (Kokumin no shin seishin 国民の心精神) y promover el “espíritu nacionalista(国 魂 主義, kokkon shugi) que se había manifestado en la antigua clase bushi y su “enseñanzas del bushido,que debe servir como modelo para la nación.

Los términos Shido y Budo también son utilizados como sinónimos, de manera que refleja la situación de que el uso de estos términos todavía estaba en proceso de cambio a principios del 1890. Al igual que Fukuzawa y Ozaki, Suzuki se centró en la necesidad de reactivar la ética marcial de una época anterior a fin de garantizar el presente y el futuro de la nación, y muchos de sus argumentos se pueden encontrar en la corriente principal de los pensadores sobre el Bushido del siglo XX.

Suzuki desestimó la idea de otros pensadores contemporáneos por ser demasiado occidentalizada, con el argumento de que, incluso en su nacionalismo, la generación anterior estaban siguiendo modelos extranjeros, mientras que el estado actual de
el mundo ha obligado a Japón para promover su propio verdadero espíritu nacional.  Así como loa estudiosos confucianos de una edad anterior se habían “emborrachado el cerebro con el pensamiento chinolos japoneses Meiji se ​​estaban volviendo demasiado enamorados de pensamiento occidental. Aunque este había traído el progreso técnico, Suzuki lamenta que estos cambios eran superficiales y el espíritu japonés no había podido progresar desde la Restauratcon.
El resultado de estos cambios era la creación de una doble personalidad en el pueblo japonés, que debía ser superada mediante la vuelta a las virtudes nativas.

Tras 1868, el Bushi se había convertido en la nueva clase media de la Era Meiji, y la conducta y la moral de estos señores y sus burócratas no estaban totalmente probadas. Bajo este sistema, si la capacidad de un hombre era ligeramente superior a la media, podría unirse al bosque de los funcionarios que era la causa de la adoración excesiva hacia Occidente entre todas las personas de Japón. Suzuki lamentó que la demanda de las cosas occidentales creara una situación en la que los traductores e intérpretes de menor
talento ganasen mucho más que su capacidad justificaba. Incluso un mínimo conocimiento de literatura occidental podría llevar a altos salarios en el gobierno y la industria, lo que resultaba en una clase de elite de “Monos coronados” que se habían apoderado de los sueldos de los bushi pero perdido su espíritu. La solución a estos problemas, Suzuki afirmó, era que la gente tenía que entender la moral eliminando dos “malos pensamientos“, a saber, el espíritu servil de adorar al exterior y
olvidando el nativo y” la ilusión de adorar a la lógica y la razón .

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