Sobre la jerarquización del Budo

Kimono-Wedding_Photo-B


Como ya se dijo anteriormente, la estructura social japonesa se forma hacia el siglo VIII, momento en que la influencia china, que había servido como modelo para pasar de una estructura meramente tribal a una nación con concepto de Estado, cae en decadencia dando paso a un modelo adaptado a la idiosincrasia japonesa que persiste hoy dia.

Este nuevo modelo que toma forma a partir del siglo XII consiste en un sistema basado en la doctrina de Confucio, según la cual el Hombre es un ser social que ocupa un determinado puesto y realiza una determinada función sin que exista por ello desigualdad en su naturaleza, es decir, cada puesto y cada función son igualmente relevantes.

Japón no mantiene esta idea original, asignando cada puesto y función a una casta (clase social determinada por nacimiento), según una escala de valores en la que la casta militar (samurai) ocupa la cúspide de la pirámide y los mercaderes la última. Los Eta (intocables) son, sencillamente, ignorados. Esta es la única norma que escapa a la doctrina confucionista basada en orden social armónico con el cosmos.


El Confucionismo

sabiduria-confucio-1er-libro-clasico_1_810966

El cuerpo doctrinal del confucionismo gira alrededor de tres ideas básicas:

  • Li-Ren-Yi en el Li es la acción ideal, Ren la comprensión humana y Yi la rectitud. El Hombre que sigue estos principios es considerado Junzi, Hombre Sabio o Superior. Un tipo de persona que no abunda, ya que la mayoría somos Xiaoren, hombrecillos, por lo que es a los anteriores a quienes les corresponde dirigir la sociedad. Hay que destacar que se refiere a una superioridad y clasificación moral sin relación con la escala social que se ocupe.
  • La armonía con el cosmos. Esta es la idea central del confucionismo, el Hombre debe estar de acuerdo con lo regulado por el Cosmos, es decir el Cielo, para lograrlo debe autoperfeccionarse mediante el estudio y la introspección para lograr el conocimiento de sí mismo y los deseos del Cielo.
  • El culto a los antepasados. En sus ritos se contempla este culto en la creencia de que los antepasados pueden beneficiar o castigar a sus descendientes. Es pues un sistema de poderes en el que el Cielo ocupa el lugar supremo, entendiendo éste como el origen de los mandatos y acciones. El Rey o Emperador es un intermediario entre los deseos celestes y los hombres, ostentando por tanto la autoridad.

En función de estas ideas se estructura el resto de la sociedad y se establecen las relaciones intersociales ya que se entiende que la autoridad moral conlleva o debe conllevar una autoridad social y viceversa. Siendo la familia una preconfiguaración del Estado y entendiendo ésta como un grupo social con un antepasado y origen común, de tal modo que quien no es capaz de mantener un orden en su familia, dificilmente puede aspirar a dirigir un grupo superior.

De esta forma los títulos que se otorgan son consecuencia de las acciones propias, es decir: Cada título, cada palabra con la que designa, tiene un significado propio y, por tanto, si se denomina a algo o alguien con un significante que no le corresponde, se comete un error de graves consecuencias. Por ejemplo un rey que no se comporta como tal arruinará a su pueblo, un padre que no se comporte como tal no es un verdadero padre y traerá la desgracia hacia sus hijos, etc.

De este modo, cada título en cada grupo social, se convierte en una herramienta para regular y corregir la sociedad y evitar que sea engañada.


 

El confucionismo en las artes marciales

graphic_07El primer signo de confucionismo se observa en su ritualización. Cada gesto, cada movimiento, incluso las distintas relaciones entre los integrantes de un mismo club o dojo siguen las reglas confucionistas.

Entre sus ritos se encuentra el de inicio y final del entrenamiento, el saludo a los ancestros, antepasados, de la escuela o arte marcial personificado en los antiguos maestros de esa escuela concreta o del budo en general

En segundo lugar su jerarquización siguiendo La Armonía del Cosmos, concepto abstracto que se concreta en la interpretación moderna de las artes marciales como forma de autoperfeccionamiento en la que los ritos y normas proceden del Soke, Shihan, Sensei, Senpai, es decir de quien ocupa el más alto escalafón en ese proceso de aprendizaje. De forma tal que este concepto subyace en las relaciones Maestro-Alumno y Alumno Avanzado (Senpai)-Alumno Nuevo (Kohai) que son los equivalentes a los nombres o títulos de familia.

En la familia japonesa se distinguen varios escalafones. Aunque se tiende a pensar y creer que es el cabeza de familia (varón) quien la gobierna, en realidad y debido al concepto Uchi (dentro)-Soto (fuera) es la madre del cabeza de familia quien impone su criterio al ostentar una doble condición, ya que es la persona de más edad que cumple el papel de velar por los asuntos de dentro (Uchi) de la familia.

En su parte externa, lo que se ve (Soto/Otemae), es el padre de familia el máximo representante, si se tiene en cuenta que el concepto familia, como ya se ha dicho, incluye a todos aquellos con un antepasado común, este cabeza de familia es el líder del clan, es decir el Soke (宗家) que literalmente significa “cabeza de familia”. Tras él los “padres” de las distintas facciones o Shihan a quienes les siguen los líderes de la unidad más pequeña: el club o Dojo (Sensei) y, por último los hermanos mayores sobre los pequeños (Senpai significa literalmente “hermano mayor”)

En definitiva y siguiendo la idea confuciana, cada practicante de artes marciales ocupa un lugar concreto con una función concreta. De ahí su jerarquización.

Y, aplicando la misma idea, si se otorga o se nombra a alguien con título que no le corresponde o, aunque le corresponda, no se comporta como tal, se está cometiendo un error y será el conjunto del grupo (escuela, disciplina o arte marcial en general) quien sufra las consecuencias ya que la autoridad es eminentemente moral y no administrativa.


Para terminar y dejándolo a la reflexión de cada quien, aunque será analizado con detalle en próximos artículos, habría que definir claramente qué es lo bueno y qué es lo malo para el club o dojo, escuela, etc. Símplemente y a modo de orientación, el practicante, independientemente del grado o escalafón que ocupe, debe, o debería, hacerse una simple pregunta: “¿Me estoy autoperfeccionando técnica y moralmente?”.


 

Anuncios

Una respuesta a Sobre la jerarquización del Budo

  1. tonykotgar dijo:

    Muy interesante el articulo y la temática de tu blog…

Responder

Introduce tus datos o haz clic en un icono para iniciar sesión:

Logo de WordPress.com

Estás comentando usando tu cuenta de WordPress.com. Cerrar sesión / Cambiar )

Imagen de Twitter

Estás comentando usando tu cuenta de Twitter. Cerrar sesión / Cambiar )

Foto de Facebook

Estás comentando usando tu cuenta de Facebook. Cerrar sesión / Cambiar )

Google+ photo

Estás comentando usando tu cuenta de Google+. Cerrar sesión / Cambiar )

Conectando a %s