El Bushido -Meiji tardío-

Contexto

El Ejército japonés se había modernizando y una vez abolidos los samurai de la Era Tokugawa, a partir de 1871 comenzó un proceso que culminó con la formación de la Dai-Nippon Teikoku Rikugun 大日本帝國陸軍 (Armada Imperial del Gran Japón), en un principio con la asistencia de asesores franceses (Capitan Jules Brunet) pero, tras la derrota de Francia por el ejército prusiano, con asesores alemanes (Major Jakob Meckel, reemplazado en 1888 por el Mayor von Wildenbrück y el Capitan von Blankenbourg) para los cuerpos de Artillería, Infantería y Caballería, así como asesores ingleses para las Fuerzas Navales.

El moderno ejército era controlado por el Cuartel General del Ejército Imperial (参謀本部 Sanbo Honbu) y el Ministerio de Guerra (陸軍省 Rikugunsho) ambos dependientes directamente del Emperador.

En el plano político, firmó un Tratado de Alianza con Gran Bretaña (日英同盟, Nichi-Ei Domei)  en 1902 por la que ambos paises y salvo excepciones se apoyarían mutuamente en caso de guerra y que duró hasta 1921.

En este contexto político-militar, los japoneses logran eliminar el sentimiento de colonización occidental que había sido promovido por los «Tratados Desiguales» y comienzan una política de apertura y expansión imitanto del proceso colonialista de occidente.

Fruto de esta política son las guerras Sino-Japonesa (1884-1895), la Toma de Taiwan (1895), la Ruso-Japonesa (1904-1905) y la partición japonesa en «La guerra de los Boxers» (1899-1900) y en la I Guerra Mundial como parte del «Triple Entente» (1914-1918) lo que situó a Japón entre las potencias militares de la época apenas 20 años después de la caída de los Tokugawa con el consiguiente abandono de la política feudal y la abolición de la casta samurai.


El Bushido

Los éxitos militares en el plano internacional condujeron a una explosión del término Bushido como el origen de tal éxito, apelando así a la «supremacía japonesa» y fomentando el nacionalismo a través de las «virtudes nativas» en contraposición a los valores importados del extranjero, a pesar de que la mayoría de sus interpretaciones anteriores eran internacionalistas en lugar de nacionalistas. Esto llevó a la insatisfacción entre algunos teóricos de la generación anterior del Bushido lo que llevó a Uemura Masahisa a condenar el secuestro del Bushido por elementos nacionalistas en 1898.

La trayectoria de crecimiento del Bushido fue influenciado por desarrollos paralelos en otros conceptos ideológicos, que también mostraron una tendencia hacia interpretaciones más nacionalistas. Como Carol Gluck (japonólogo y Profesor de Historia en la Universidad de Columbia, galardonado con la Orden del Sol Naciente de 3ª clase) ha señalado, había un gran número de ideologías e ideólogos en el Japón Meiji, y éstos a menudo influían y se reforzaban unos a otros sobre temas como la moralidad nacional (dotoku kokumin) o el Darwinismo Social que sería comentado con frecuencia sobre uno de los otros campos, y también tomando parte en los debates del Bushido o el «espíritu japonés (Yamato Damashi 大和魂)«.

Hubo una considerable superposición entre las ideologías a finales de Meiji, y el Bushido fue uno de los conceptos más comúnmente referido por los escritores sobre otros temas. En los años 30 Meiji, se publicaron numerosos textos dedicados al tema del bushido, pero un factor importante en el llamado «Boom Bushido» que se produjo durante esa década fue la difusión del concepto en publicaciones que no estaban directamente relacionados con la ética samurai. Esta es también una razón para el continuado interés sobre el Bushido a principios del siglo 21.

Además de su presentación como una ética tradicional, hubo otros factores que hicieron el Bushido atractivo para los elementos nacionalistas. Una de las más importantes fue la combinación paradójica del Bushido siendo retratado como una ética histórica, pero sin raíces históricas fijos. Debido a su promoción como un concepto histórico, el Bushido fue más fácilmente aceptado por los académicos y otros que eran escépticos del Shintoísmo de Estado y los mitos de base religiosa respecto a la divinidad del Emperador y la Nación.

Al mismo tiempo, la falta de una base histórica sólida para el Bushido permitió a los individuos definir el concepto como quisieran, y muchos optaron por combinarlo con elementos de la mitología nacional oficial. Al no tener una base histórica que pudiera contradecir cualquiera de las interpretaciones específicas, el Bushido, sobre todo al principio de los años 30 Meiji, experimentó un crecimiento explosivo en las bases ideológicas actual a lo largo de toda la década.

Reconsideración de Occidente y la producción de una cultura nacional

Incluso durante los primeros años de Meiji, había un importante número de japoneses que
estaban preocupados acerca de las influencias occidentales en la fibra moral de su país. Dadas las obvias diferencias en el avance tecnológico e institucional entre Japón y Occidente, sin embargo, al menos entre las clases altas, el estado de ánimo general de la época era pro-occidental.

La desilusión con Occidente comenzó a cobrar impulso durante la década de 1880 por cuestiones como la de revisión de los tratados, y textos como el de Nakae Chomin (中 江兆民, 1847-1901) San Keirin Suijin Mondo (三 酔 人 経 綸 問答, Discurso de Tres Borrachos sobre Gobierno- 1887) que refleja:
«El rechazo de Occidente como la manifestación de un ideal que se esforzó para y, en cambio, una preocupación para el progreso, aunque manteniendo las ideas occidentales y Europa en la menteen el contexto particular de la historia y la capacidad de Japón. El Oeste, es decir, se convierte simplemente en otra cultura (aunque en algunos aspectos todavía superior), un compañero de la competencia en este camino rocoso hacia el progreso. «

Estos complejos cambios en las actitudes de Japón hacia Occidente también se podía ver en el 1888 en la publicación de la revista Nihonjin (日本人, Los japoneses) por Shiga Shigetaka (志 賀 重 昂, 1863-1927). Nihonjin recoge artículos que se centraron en la reevaluación de la relación de Japón con Occidente, pero aún reconocido la importancia de la ciencia y la tecnología occidentales. las contribuciones a Nihonjin trataron temas con bastante objetividad, y no generalmente se enmarcan en debates en términos de superioridad o inferioridad. Cuando los argumentos se centraron en temas de superioridad en la década de 1880, incluyendo en Nihonjin, tendían a hacerlo en una inferioridad percibida en los japoneses. Por ejemplo, el ex estudiante Takahashi Yoshio de Fukuzawa Yukichi (高橋 義 雄, 1862-1937) creía que la raza japonesa era inferior a los europeos, y propuso que debe ser «mejorada» a través de los matrimonios mixtos, que transmitiría «rasgos extranjeros superiores» tales como la altura física, peso y capacidad craneal

En 1889 Inoue Tetsujiro expresó similares preocupaciones en su oposición a las reformas de los tratados que permitan la residencia mixta, por temor a que la
Raza japonesa era inferior y estarían en desventaja en Echoes competition.12 directos de éstos sentimientos se pueden ver en los escritos tempranos del Bushido de Ozaki Yukio, en los queque Suzuki Chikara vio demasiado aduladores hacia los ideales del  caballero  británico.

A principios de la década de 1890, gran parte del discurso japonés sobre la relación de la nación con Occidente estaba en consonancia con las opiniones de Nakae Chomin, aunque Suzuki Chikara y otros tenían ya habían comenzado a argumentar desde un punto de vista más nacionalista. El movimiento hacia una cultura independiente de Occidente recibió el apoyo teórico de la misma de acuerdo con las teorías del Darwinismo social que fueron populares a finales del siglo XIX. Mientras que muchos japoneses había rechazado su propia cultura a favor de la occidentalización extranjera a principios del período, los académicos que enseñan en instituciones japonesas admiraban muchos aspectos de Japón y animaron a su preservación cultural.

 Los miembros de la élite política Meiji como Mori Arinori (森 有礼, 1847-1889) y
Kaneko Kentarō (金子堅 太郎, 1853-1942) estaban en consonancia con las ideas
de Herbert Spencer (1820-1903), y personalmente habían recibido asesoramiento respecto a la reorganización institucional Si bien sería un error exagerar la influencia de Spencer y otros pensadores extranjeros en Japón, ya que sus teorías simplemente han reforzado las ideas que ya se estaban desarrollando, hubo una resonancia entre el pensamiento social Darwinista y el movimiento hacia una mayor independencia cultural, especialmente después de 1890.
La conexión del darwinismo social y el Bushido es evidente en los escritos del filósofo Kobayashi Ichirō (小 林一郎, 1876-1944) en el Tetsugaku zasshi (Journal of Filosofía).

La conclusión con éxito de la guerra chino-japonesa en 1895, llevó a Funabiki Takeoa describirla como el comienzo de una larga década de «edad de oro de la teoría sobre la japonesidad» y fue un impulso para la nación en su conjunto. Además de reivindicar que se había probado la capacidad de Japón para defenderse, también sirvió para desacreditar las teorías de la inferioridad japonés.

El aumento de la sensación patriótica después de la guerra también se puede ver en el establecimiento formal del «japonismo» (Nihon Shugi) como un movimiento académico. Esto fue simbolizado  el 1897 por la fundación de la Sociedad Gran Japón (Dai Nihon Kyōkai) alrededor de Inoue Tetsujiro y Takayama Chogyū (高山 樗 牛, 1871-1902) y la publicación de su órgano oficial, Nihon shugi. Según la definición de Takayama en
un artículo llamado Japonismo en su otra revista, Taiyō (El Sol), que fue fundada en el principio de la utilización del espíritu independiente basada en las características únicas de los japoneses para demostrar los fundamentos originales de la nacion.

Con respecto al bushido, el período que Minami ha llamado la era de la «Teoría de la superioridad japonesa «también es mencionada como un tiempo de «impregnación con el Bushido». Si Japón debía sustraerse a Occidente y negociar en condiciiones de igualdad, la nación necesitaba definir su propia cultura e historia. Nishi Amane había presentado un
argumento similar en 1878 en las discusiones que llevaron en 1882 al Reescrito para Soldados y Marineros (gunjin chokuyu), afirmando que el ejército japonés necesitaba su propia mentalidad, que no podía ser importada del extranjero en la forma de armas. En ese momento, la sugerencia de Nishi, que se basó en un espíritu nacional en base a una redefinición de Aprendizaje Nacional del erudito Motoori Norinaga de (居 宣 長, 1730-1810) llamada Yamatogokoro (大 和 心, Corazon, mente japonesa), no tenía un gran atractivo, las ideas occidentales estaban de moda y los movimientos que enfatizaban el confucianismo también testaban en su mejor momento.

Dos décadas más tarde, Japón fue mucho más receptivo a las propuestas relativas a la moralidad nativa, inclusive las teorías basadas en Kokugaku de Nishi, pero también hubo una mayor competencia ideológica. El tardío Meiji estuvo, como Minami Horoshi describió: «lleno de palabras vacías como el Yamato Damashi, bushido, y el espíritu japonés. « En la cuarta década de Meiji, los esfuerzos para proporcionar el contenido de estas «palabras vacías» alcanzaron niveles sin precedentes.


 

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