Yamaga Soko (Seikyō yōroku)

De los tres autores creadores del Moderno Bushido, Yamada Soko es el menos conocido, al menos en los paises de habla hispana, por lo que me he permitido reproducir una parte literal de su obra.

La naturaleza humana (Sei 性 literalmente: temperamento, conducta)

Al principio (ri literalmente: razón, principio, lógica) y la fuerza generativa (ki ) misteriosamente se combinan, hay producción incesante y la reproducción (seisei) La naturaleza humana es que [los aspectos de nosotros] que pueden experimentar y entender (kantsū Chishiki suru mono)

Todo lo que se produce y reproduce, incluyendo a los seres humanos y las cosas del mundo, son [dotados] del decreto del cielo (Tenmei). Por lo tanto, la doctrina de Mencio explica, ¿Qué decretos del cielo se llaman la naturaleza.”
Como el principio y la fuerza generativa interactúan, a través de sus interrelaciones ocurren actividades misteriosas de la naturaleza humana (myōyō no sei). Dentro de todo bajo el cielo, si existe algún fenómeno, su naturaleza debe existir también. Las cosas se producen inevitablemente y en cualquier momento, por lo que necesariamente son sus naturalezas quienes las producen. Con esas naturalezas, hay sentimientos (Do) e ideas (I). Cuando más tarde son encontradas el camino moral (michi) debe prevalecer también. Si el camino moral prevalece, las enseñanzas éticas (kyō) también. [Por lo tanto, como Mencio indica,] el camino del cielo y de la tierra  (Tenchi no michi) consiste simplemente en la sinceridad perfecta (shisei).

Las riquezas naturales de la humanidad y el mundo (jinbutsu no sei) sólo tienen una fuente (ichigen) . Sin embargo, en la mezcla de principio y fuerza generativa, aparece de forma natural los excedentes y deficiencias, así como las diferencias en la respuestas misteriosas (myōyō) y experiencias (kantsū) de esas naturalezas.
Así, mientras que los seres humanos reciben esencialmente las mismas naturalezas del cielo y de la tierra, hay diferencias en las personas que aparecen incluso entre las diversas tribus bárbaras. Aún mucho más  en los pájaros, los animales, y en las miríadas de cosas diferentes

No se puede hablar de la naturaleza humana como algo bueno (zen) o mal (aku). cuando
Mencio dijo que “la naturaleza humana es buena,” se refería en referencia a Yao y Shun.

Nota de John Allen Tucker East Carolina University La visión de Soko es similar a la de Hu Hong (1106-1161), quien explicó que Mencio declaró la naturaleza humana como buena, es decir, simplemente el último atributo como una forma de alabanza. Zhu Xi Hu defendió las tesis de los hermanos Cheng que afirmaron que la declaración de Mencio sobre la bondad de la naturaleza humana era una referencia al hecho de que la naturaleza humana era un principio.
Por supuesto, Soko no tiene ningún uso para la afirmación de ChengZhu que la naturaleza humana es el principio, a pesar de su apropiación del principio dentro de su metafísica. También cabe destacar que la posición de Soko en la naturaleza humana prefigura la de Ogyu Sorai (1666-1728), que también sugiere que la naturaleza humana no es ni buena ni mala.
En efecto, la línea de SokoSorai es una versión modificada de la posición de Xunzi, que declara que la naturaleza humana es el mal, haciendo hincapié en la importancia de la instrucción en la definición de la ética sobre la bondad o maldad de alguien. Soko y Sorai subrayan este último aspecto de vista de Xunzi, sin apoyar la afirmación que la naturaleza humana es el mal.

Las siguientes generaciones no han reparado en esto y creen que naturaleza humana debe ser originalmente buena, por lo que los estudiosos establecieron prácticas para el cultivo de la bondad innata. tales errores provocan que los estudiantes estén aún más confundidos. Debido a que los estudios posteriores prefieren afirmar que la naturaleza humana es buena, las escuelas de la mente (shingaku) y principio (Rigaku) con el tiempo han ido apareciendo. Sin embargo, como Confucio observó, las naturalezas humanas con las que las personas están dotadas son similares. Es debido a esto [es decir, que les gustaba de afirmar que la naturaleza humana es buena] que las prácticas derivadasque se derivan de sus disposiciones físicas (no kishitsu Narau)
Aquel que cultiva la manera moral, a raíz de la naturaleza que el cielo decretó, es la
salvia (seijin), para una persona éticamente refinada (kunshi). Aquel que se entrega [indulgentemente] a sus
disposiciones físicas en la práctica, sometiéndose a sus sentimientos egoístas (DO), es una pequeña persona (Shojin), un bárbaro (iteki). La naturaleza humana depende de la instrucción y la práctica (shūkyō). Uno cae presa de heterodoxias en la búsqueda después de un buen principio de la naturaleza (honzen no sei) sin seguir las enseñanzas de Confucio sabiamente.
El sabio Confucio no distingue la naturaleza que el cielo decretó de la naturaleza de la dotación física (kishitsu no sei) ni la dicotomización en ellas, se termina cortando el cielo de la humanidad y el principio de la fuerza generativa. humano La naturaleza humana emerge de la interacción del principio y la fuerza generativa; esto es cierto para el cielo y la tierra, los seres humanos, y todas las cosas en el mundo. Los estudiosos han [a menudo] cometido
el error de poner entre corchetes la disposición física mientras se discute la naturaleza humana.
Haciendo cada vez más finas distinciones, sus observaciones no se benefician del sabiov
aprendizaje confuciano. Afirmaciones comola naturaleza humana es con lo que los seres humanos nacen(sei)”, la naturaleza humana es el mal (sei’aku)”,” la naturaleza humana es una mezcla de bien y el mal (zen’aku)”, la naturaleza humana no es ni bueno ni malo”, la naturaleza humana es lsu función (Sayo), y la naturaleza humana es el principio (ri)” solo malinterpretan la naturaleza humana.
Explicar la naturaleza humana no requiere muchas palabras!

La Mente (kokoro, shin 心)

Aunque la naturaleza humana llena el cuerpo físico (keitai 形体), no puede ser
identificado con cualquier aspecto físico (Hokei 方形). Sin embargo, el terreno en el que la naturaleza humana habita en la víscera mental (shinkyo 心境) La mente es el centro de toda el cuerpo (Isshin no Chūō), y el primer ministro de los cinco vísceras (Gokyo). Como
el sitio de la inteligencia espiritual de uno mismo (shinmei 神明, literalmente dios, deidad) y el suelo de la naturaleza humana y sentimientos (Seijo), la mente es también el amo del cuerpo (Isshin no Shusai 一身主宰 literalmente “supervisor del cuerpo”) .

La mente está asociada con el elemento fuego. Se produce y reproduce sin cesar. Debido a que la mente nunca descansa, sus procesos activos de flujo son continuos. Cuando se habla de la naturaleza humana y los sentimientos, los antiguos significaban la mente también.
También cada vez que se referían a la mente, se referían a la naturaleza humana y sus sentimientos.  Ver la conciencia (chikaku 知覚 literalmente: percepción) como la mente y el principio como la naturaleza humana es el resultado de un deseo de dicotomizar la mente y el cuerpo. Esta erróne a
tendencia se deriva de la idea de que la naturaleza humana es originalmente buena. Por el contrario, sin embargo, los clásicos Sabios hablan de la mente del hombre y la mente de la forma,” y de la corrección de la mente”, lo que significa que la mente humana está llena tanto conciencia como de principios.

Ideas y Sentimientos (ijō)

Las ideas son emanaciones (hatsudō 発動) de la naturaleza humana que aún tienen que alcanzar forma palpable (ato ). Cuando las ideas adquieren tal forma, se conviertan en sentimientos. Sutiles e inaparentes emanaciones son ideas; son simplemente las inclinaciones de la mente. La naturaleza humana y la mente son sustancias (tai ), mientras que las ideas y los sentimientos son función (yo )

Uno de los discípulos de Soko le pidió comentar sobre la observación de Chen Beixi que “los sentimientos son la función de la naturaleza humana, mientras que las ideas son emanaciones de la mente “, en comparación con Zhu Xi quien afirma que los sentimientos mueven a una persona por lo general, mientras que las ideas son más específicos en su
énfasis Soko explicó que los sentimientos humanos están asociados con la mente (o corazón), y las ideas con la naturaleza (carácter, temperamento) humana. Eso, afirmó, es fuente de errores.

El sentido de la compasión (sokuin 惻隠), vergüenza (Shuo no kokoro 羞恥之心),
deferencia (jijo 辞譲), y bien y el mal (Zehi 是非) son sentimientos humanos en su
aparición y el contacto con el mundo, los sentimientos no son otra cosa que el yin y el yang y los cinco elementos. Por medio de las virtudes morales de la humanidad, rectitud, decoro,
y la sabiduría, el sabio Confucio aseguró que los sentimientos humanos podrían estar debidamente expresados​​.

Propósito, Fuerza generativa, Pensamiento (shi ki shiryo思慮)

Propósito significa que la mente quiere ir, es decir, se refiere a las inclinaciones de ajuste
de nuestras ideas y sentimientos. El Propósito (Shi
志) sigue necesariamente la fuerza generativa (Ki 気) de una persona. El Pensamiento (shiryo) se refiere a lo que se puede discernir dentro de nuestras ideas y sentimientos, si esto no va seguido a su conclusión, el pensamiento se vuelve incoherente.

El Libro de la Historia hace relacionarse que “pensamiento(shi ) produce la inteligencia, mientras que el Gran Aprendizaje explica quedeliberación” (ryo ) se refiere a la forma de lograr las cosas. Sin embargo, el sabio Confucio no diseccionó nociones como la naturaleza humana y la mente, las ideas y los sentimientos, el propósito y la fuerza generativa, o el pensamiento y deliberación. Estos análisis fueron las dicotomías inteligentes de estudiosos posteriores. ¿Cómo pudo el camino de la sabiduría confuciana haber sido tan fragmentado?

Producción de la Humanidad y del Mundo (jinbutsu no sei 人物)

Con la mezcla de principio y la fuerza generativa, las innumerables cosas son producidas Cuando su fuente es yang se convierten en masculinos; cuando yin, femenino. en el
la producción de las cosas, no hay ni primero ni el último en relación con el cielo, la tierra y el la miríada de cosas del mundo. Pero si se me obliga, yo diría que el cielo y la tierra apareció y entonces la humanidad y el mundo siguieron.
Como principio y la fuerza generativa misteriosamente se entremezclan, excesos y deficiencia siempre existen. Por lo tanto, incontables tipos de seres surgen. De ellos, solo la humanidad está conectada más correctamente con el yin y el yang y los cinco elementos, pero incluso los seres humanos varían en los excesos o deficiencias en sus dotaciones. Así, algunas personas son ilustres nacidos y otros indignos. Sin embargo, que algunas personas se convierten en caballeros mientras que otros no logran alcanzar un estado superior al de un plebeyo es simplemente debido a que los primeros estudian y aprenden las enseñanzas de Confucio.

Los seres humanos están dotados de la fuerza generativa correcta (Seiki ), mientras que los animales y las entidades restantes del mundo solo poseen su carácter parcial (Henki ) La Fuerza Generativa Correcta significa [que se manifiesta] en la corrección de sus principios (ri no tadashiki ). Una fuerza generativa  de carácter parcial significa una fuerza generativa demasiado vulgar.

El origen del Camino (Dogen )

El gran origen de la Vía procede del cielo y de la tierra. Los que pueden entender esto y así pueden encarnar su comprensión en la acción son sabios como Confucio. La Vía sabiamente confuciana, como la de los cielos y de la tierra, no implica [artificial] accion. Más bien las fuerzas creativas de los cielos y las fuerzas receptivas de la tierra simplemente cambian. Así, los antiguos sabios vieron el cielo y la tierra, como sus compañeros. Dong  Zhongshu (179104 aC) comenta sobre el gran origen, sin embargo, de manera poco profunda.
Ni el camino del cielo y de la tierra (
道), ni las enseñanzas del sabio Confucio requieren muchas palabras. Tampoco necesitan de explicaciones difíciles (kisetsu ) o comportamiento artificial (Zoi ). Ellos pueden ser transportados simplemente con principios naturales (Shizen no nori 自然): con una sola observación, uno puede expresarlas de manera exhaustiva.
Sin darse cuenta, la gente usa todos los días. Las generaciones pasadas y presentes han seguido el camino con sabiduría confuciana, aún no ha sido disminuida. Sin embargo por la manipulación de su espíritu (seishin 精神 literalmente: mente, corazón, espíritu, intención), identificándola con la naturaleza humana y la mente, uno se desvía
de la forma sabiamente confuciana en una distancia considerable.


Comentarios

Este texto corresponde al tercer capítulo del Seikyō yōroku, una de las obras principales de la filosofía de Yamada Soko. Traducido del inglés en la versión de John Allen Tucker, de la East Carolina University.

Fiel a la doctrina de Confucio, Soko aboga por el crecimiento moral e intelectual de la persona como parte de “La Vía del Cielo y la Tierra”, destacando las virtudes de estudio y reflexión sobre la acción pura y sin meditar. Para él, la Vía o el Camino, consiste en reunir dos principios que nunca debieron ser separados, lo que llama “Naturaleza Humana” o parte física del hombre y sus ideas y pensamientos, es decir, la parte inmaterial del Hombre.

Igualmente resulta interesante y exclarecedor su tesis acerca del Propósito y la Acción, introducciendo el principio de deliberación para poder discernir y elegir la acción correcta al propósito.

En la época de publicación de estos escritos, la filosofía dominante estaba en función del Estado y los samurai se encontraban en la encrucijada de seguir la moral de las generaciones anteriores o transformarse en eruditos, intelectuales. Soko aboga por la segunda opción al entender “que algunas personas se convierten en caballeros mientras que otros no logran alcanzar un estado superior al de un plebeyo” y que la diferencia consiste en una educación, a través del estudio y el cultivo del intelecto.


 

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