El Nacimiento del Bushido Moderno

Contexto

Son muchos los factores que confluyen en la aparición y formulación del Moderno Bushido, una vez que se ha desprendido de su restricción a la élite samurai y comienza a ser interpretado como parte integrante e indisoluble de la “Moral Nacional” (国民道徳. Kokumin Dotoku) y la propia identidad japonesa, concepto conocido como Nihonjin Ron (日本人).

La aparición en 1898 de la revista Bushido Zasshi (武士道雑誌-dos años antes de la publicación del libro de Nitobe- da pie a que muchos ideólogos, filósofos, pensadores y teóricos de la “Identidad Japonesa” que ya no eran descendientes de samurai, ni estaban vinculados directamente con el militarismo japonés, pudieran exponer sus tesis enriqueciendo así el debate entre el Bushido “ortodoxo” y el “moderno”.

No están muy claros los orígenes de esta publicación, en principio fué lanzada por la Asociación de Estudios de Artes Marciales del Gran Japón (Dai nihon bujutsu kōshū kai 大日本武術公衆会), una organización vinculada a la Sociedad de las Artes Marciales del Gran Japón (Dai nihon butoku kai 大日本武徳会), organismo gubernamental cuya misión principal era la unificación de las Artes Marciales y que fué el principal difusor del concepto “Gran Japón – Dai Nihon 大日本”, una idea basada en la “superioridad japonesa” muy cercana a los postulados del nazismo alemán.

En cualquier caso, la Bushido Zasshi, fué un conglomerado de artículos y publicaciones sobre el Bushido en el que cabían todas las interpretaciones y que favoreció un debate abierto que dotó de contenido filosófico y ético a los conceptos que formaron la identidad japonesa moderna: el Bushido y el Yamato Damashii.

Fueron muchísimos y de muy diversa índole los autores que participaron en la revista: Mizuho Taro, presunto editor, fué uno de los primeros en vincular el Bushido a la práctica de las Artes Marciales en su artículo “Hatsujin no koe 初人の声” (Voces de la primera publicación) incidiendo en que las Artes Marciales no habían sido “pervertidas” por el contacto con Occidente, lo que sí había ocurrido con el Bushido y, por tanto, las escuelas de Bujutsu o Budo (utiliza ambos términos indistintamente) se convertían en una herramienta para frenar el avance occidental.
Nakamura Yūjiro (中村雄次郎, 1852-1928), Fukuchi Gen’ichiro (福地源一郎, 1841-1906), Kano Jigoro (嘉納治五郎, 1860-1938), Kiyoura Keigo (清浦奎吾, 1850-1942), Saito Shuichiro (斉藤修一郎, 1855-1910), Oi Kentaro (大井憲太郎, 1843-1922) y otros abogaron por entender que la antigua ética de los extintos samurai debía hacerse extensiva a toda la población japonesa como parte de la identidad nacional. Este fué el criterio que prevaleció y fue clave para la diseminación del Bushido en el Japón Moderno, incluyéndose en los programas de Educación.

Los antecedentes políticos de los contribuyentes a la Bushido Zasshi fué igualmente diversa. Como era de esperar, muchos de los autores estaban estrechamente afiliados con los militares y el gobierno Meiji, incluyendo Katsu Kaishu; Itō Sukeyuki (伊 東 祐亨, 1843-1914), Comandante en Jefe de la Flota combinada japonesa durante la guerra chinojaponesa; Shinagawa Yajiro (品 川 弥 二郎, 1843-1900), alumno de Yoshida Shoin, héroe de la guerra de Boshin, y Ministro del Interior en Gabinete Matsukata; Kawamura Kageaki (川村 景 明, 1850-1926), un militar de carrera que llegó a alto rango durante la Guerra Seinan y recibió una baronía por su servicio en la guerra chinojaponesa; y Takeda Hidenobu (武田 秀山, 1853-1902), un general de división que se distinguió en la
Guerra entre China y Japón. Con la excepción de Katsu, estos individuos eran todos los militares de los dominios pro-Restauración de Satsuma, Chōshū y Tosa, y su lealtad a la imperial gobierno era incuestionable. En otras palabras, si el Bushidō había sido creado como una mera ideología nacionalista, oficialista impuesta a la población, los hombres con antecedentes como estos fueron sus promotores ideales.

Sin embargo, este no fue el caso, tal y como otro grupo de contribuyentes al Bushido Zasshi muestra. Además de Ozaki Yukio, quien fue desterrado de Tokio por presuntas actividades antigubernamental relacionadas con la política de partidos, Nakae Chomin, un teórico de los derechos populares y fundador de la Jiyūtō; Fukuchi Gen’ichirō (福地 源 一郎, 1841-1906), un famoso periodista y escritor que viajó ampliamente por Occidente antes de 1868 y fue detenido y su periódico cerrado por las críticas al gobierno Meiji; Ebara Soroku (江 原 素 六, 1842-1922), un político y educador muy activo en la política partidaria; Kataoka Kenkichi (片 岡 健 吉, 1843-1903), un político y líder del movimiento por la libertad y los derechos populares; y Oi Kentarō, otro político y líder del movimiento de la libertad y los derechos populares, que fue encarcelado durante cuatro años siguientes al Incidente de Osaka en 1885. A pesar de que estos hombres eran sin duda patriotas, como activistas de la política y la relación a menudo antagónica con el gobierno Meiji les diferencian de los militares de carrera mencionados anteriormente, y no encajan en el molde de Ideólogos Gubernamentales”.

La falta de acuerdo sobre el contenido del Bushido tenía un doble efecto sobre la influencia de la Bushido Zasshi. Por un lado, la selección de contribuidores prominentes de muchos
diferentes campos le dieron la más amplia apelación posible. Por otro lado, la variedad de
interpretaciones dieron lugar a una falta de profundidad que habría obstaculizado la aceptación de la revista como un trabajo académico. A pesar de esta limitación y de su corta carrera de publicación, el Bushido Zasshi fué  importante en la configuración del desarrollo del bushido de varias maneras.

Como se indicó anteriormente, el gran impacto de la revista estaba levantando el perfil del bushido a un nivel donde el término llegó a ser conocido por muchos japoneses educados. No hay muchas referencias directas a la Bushido Zasshi en los escritos posteriores sobre Bushido, sino que al haber sido un gran proyecto que involucró a un conjunto de individuos prominentes representó un hito, especialmente en el contexto de la cronología de las publicaciones sobre el Bushido, que aumentaron rápidamente desde 1898 en adelante.


Inoue Tetsujiro

Inoue Tetsujiro

Aunque no hay evidenciaz de que se ocupó del tema antes de 1900, Inoue Tetsujiro llegó a ser la figura más importante en la historia del bushido moderno. en el cambio de siglo, Inoue ya era una de las figuras más influyentes de la japonesa esfera intelectual, y fue mencionado por otros autores en bushidō ya en 1893. Su posición como profesor de filosofía en la Universidad Imperial de Tokio lo colocó en el centro del mundo académico, y sus estrechos vínculos con el gobierno, especialmente los militares, le dieron una
oportunidad de difundir sus ideas más allá de la torre de marfil. Junto con Ozaki Yukio, Inoue fue uno de los pocos teóricos del bushido Meiji que vivió lo suficiente como para ver la tragedia de la Guerra del Pacífico.

Sin embargo, mientras que Ozaki no trató el Bushidō en el siglo XX, Inoue continuó su discurso hasta su muerte en 1944, Igualmente publicó comentarios sobre las teorías del Bushido de Fukuzawa Yukichi, Nitobe Inazō, y otros. Las teorías de Inoue acerca del Bushido tienen poco contenido original, pero reunen muchos de los factores que
influyeron en la evolución del tema en los escritos de otros pensadores, como la
perspectiva internacionalista

Inoue fue reconocido como dotado intelectualmente a una edad temprana, y recibió una avanzada educación clásica. En la adolescencia, comenzó a estudiar historia, ciencia, matemáticas e inglés, lo quele llevó a matricularse en una escuela de estudios extranjeros a la edad de veinte años. En 1882, se convirtió en profesor adjunto de literatura en la Universidad Imperial de Tokio, después de haber ingresado de la misma institución dos años antes. De 1884 a 1890, Inoue estudió en diversas instituciones de toda Europa a expensas del gobierno japonés, en cuyo proceso reunió muchos de los más famosos estudiosos activos en el momento.

Esta experiencia tuvo un impacto similar sobre Inoue como los viajes de Ozaki Yukio tuvieron en el segundo. El sentimiento de inferioridad con respecto a Inglaterra expresada en los primeros artículos de Ozaki fue compartido por Inoue, quien lo expresó aún más directamente y con mayor urgencia. Mientras Ozaki criticó la shinshi (紳士) japonésa como una imitación fraudulenta de los caballeros ingleses, Inoue fue más lejos al sostener que los japoneses estaban rezagados en comparación con los occidentales en términos de su desarrollo evolutivo, y advirtió de las graves consecuencias para Japón si se les permitía a los extranjeros vivir entre los japoneses.

De este razonamiento se hicieron eco de las teorías raciales presentadas por estudiosos como Yoshio Takahashi (高橋 義 雄,1862-1937). En su  Nihon jinshu Kairyo ron (日本人 種 改良 論, Teorías para Mejorar la carrera japonesa, 1884), Takahashi argumentó que la raza japonesa” era “inferior a” los occidentales, pero podría mejorarse a través del matrimonio interracial. Inoue, sin embargo, rechazó esta sugerencia y llegó a la conclusión de que los extranjeros deberían mantenerse en zonas residenciales separadas hasta el momento en que los japoneses fueran arrebatados” evolutivamente. A pesar de estar de acuerdo con gran parte de la evaluación de Takahashi sobre las diferencias raciales, Inoue se pronunció sobre un nacionalismo “defensivoinstando medidas que protegieran” la nacionalidad japonesa.

Inmediatamente después de su regreso de Europa, Inoue aceptó un puesto como profesor de filosofía en la Universidad Imperial de Tokio, y fue abordado por el gobierno para redactar un comentario oficial sobre elEdicto Imperial sobre la Educación” de 1891. Inoue fue seleccionado para esta tarea debido a “ni estar encaprichado con Occidente“, ni ser miembro de la “vieja escuela conservadora. En otras palabras, la reputación de Inoue en el momento reflejaba los sentimientos de muchos japoneses en la década de 1890, incluyendo la primera generación de teóricos sobre el Bushido de la Era Meiji.

La conferencia de Inoue en la Escuela Preparatoria Militar en 1901, que fué publicada en una edición de libro y ampliamente distribuido bajo el simple título Bushido, fue
significativo en varias formas.
Sus teorías estuvieron marcadas por cinco elementos principales: una estrecha relación con los militares como educador e ideólogo; el ultranacionalismo y el énfasis en un espíritu japonés único; un pronunciado antiextranjerismo enmarcado en la retórica de la superioridad japonesa; la intolerancia agresiva de otros puntos de vista como un defensor autoproclamado de ortodoxia”;
y la exaltación de Yamaga Soko como uno de los pensadores más importantes de la historia de Japón.

Con respecto al nacionalismo centrado en la Nippon shugi (日本主義, doctrina japonesa) Inoue afirma que la raza japonesa” poseía un carácter único basado en un mandato divino y ésto era un componente fundamental para la comprensión de los orígenes del Bushido. Inoue describe este principio:

Si uno dice que el Bushidō es una ética que consiste en las cosas que tradicionalmente eran practicadas por los guerreros de nuestra nación, esto incluiría un significado general del bushido. Y si uno fuera a decir lo que el contenido de esta cosa llamada Bushido es, en última instancia, el espíritu de la raza japonesa, sería su principal principio. Sin embargo, el Bushido se desarrolló gradualmente, ayudado por el confucionismo y el budismo, y de esta manera poco a poco llegó a ser perfeccionado. Debido a esto, el Bushido en su forma totalmente acabada es el producto de una fusión equilibrada de las tres enseñanzas del sintoísmo, el confucionismo y el budismo. No es posible decir con exactitud en qué edad surgió. Si uno piensa más y más atrás, es posible ya descubrir algunos de los principios del Bushido incluso en los cuentos de los dioses japoneses [alusión al Kojiki].
La raza japonesa tiene un espíritu que respeta principalmente la marcialidad, y hay que decir que esta es la fuente [del Bushido]. En otras palabras, sin duda sería seguro decir que el Bushido existe desde la antigüedad “.

Así como la relación de Inoue con el ejército se reforzó con el tiempo después de la publicación de esta conferencia, su creencia en un espíritu marcial japonés único también aumentó. Para Inoue, el espíritu japonés que se manifiesta en el Bushido era vital para la supervivencia y el éxito de la nación, y era la Fuente de la gran fuerza de los militares japoneses,” cualquier persona podía comprar armas y máquinas, pero el espíritu necesario para su operación victoriosa no puede simplemente ser importados.

En ese momento, el argumento de que el espíritu de un soldado era tan o más importante que el material de intendencia era generalizada, tanto en Japón como en Occidente, donde tendría resultados trágicos en 1914-8, personificada por fútiles sobrevalorados” cargos contra nuevas armas automáticas devastadores. Japón no lo hizo experimentó directamente este conflicto, sin embargo, y la creencia de Inoue en la superioridad del espíritu no fué removida por varias décadas, con su énfasis en que el Bushido se convertiese en un pilar central de la política militar en forma de Seishin Kyoiku (educación espiritual).

Desde el principio, las obras de Inoue Tetsujiro sobre el Bushidō siguieron los patrones establecidos en su conferencia de 1901. El tono de su Bushido sería cada vez más nacionalista y agresivo, llegando a su completa consistencia a través de la década de 1940. Evaluar la conferencia del Bushido de Inoue en retrospectiva es complicado debido al peso de la historia posterior, pero en el momento en que se publicó fué una obra excepcional.

Aparte de la introducción de Yamaga Soko en el discurso del Bushido moderno, la mayoría de sus argumentos se habían realizado por otros escritores en la anterior década, aunque tal vez no con la misma fuerza y desde posiciones de autoridad académica. Si 1901 marca el punto de entrada de Inoue en el campo de la investigación sobre el bushido, la rapidez con la que llegó a dominar el discurso sobre el tema es asombrosa. Debido en gran parte a los estudios del propio Inoue como a la trayectoria del Bushido durante su auge de los años treinta de la Era Meiji. Estos acontecimientos pueden ser vistos más claramente mediante la comparación de los trabajos Inoue en 1901 con sus actividades en 1905, y este estudio conjunto se considera la obra más importante sobre el Bushido en este período.


Nakae Chomin

Nakae Chomin (中江 兆民, 1847 – 1901)

Nakae nació en Kochi, en el feudo de Tosa (actual Prefectura de Kōchi). Su padre era un ashigaru o soldado inferior de a pie al servicio del clan Tosa. Después de haber mostrado una aptitud temprana para el aprendizaje occidental, después de los estudios en la academia del feudo, Nakae fue seleccionado para estudiar francés y holandés en Nagasaki y Edo. Más tarde, trabajó como traductor para el ministro francés a Japón, Léon Roches.

Después de la Restauración Meiji, fue seleccionado como miembro de la Misión Iwakura y viajó al exterior (bajo el patrocinio del Ministerio de Justicia) para estudiar filosofía, historia y literatura francesa en Francia, donde vivió desde 1871 hasta 1874 Mientras en Francia , Nakae tradujo algunas de las obras de JeanJacques Rousseau al japonés y se unió a Saionji Kinmochi la Facultad de Derecho Emile Acollas para los estudiantes extranjeros en París.

A su regreso a Japón, Nakae sirvió como secretario de menor rango de la Genrōin. Sin embargo, pronto se desencantó por la corrupción y el fascismo en el gobierno japonés, y renunció para dedicarse a otras actividades literarias y educativas.

En 1874, estableció su propia escuela de francés. En 1881, ayudó a la publicación del diario Prensa Libre Oriental” (東洋 自由 新聞 Toyo Jiyu Shinbun), A través del cual se propagaron las ideas democráticas occidentales. El periódico fue rápidamente reprimido por las autoridades por la propagación del republicanismo y de lesa majestad. El periódico volvió a surgir como el más suave Prensa Libre” (自由 新聞 Jiyu Shinbun) Al año siguiente con Nakae como su editor jefe.

El periódico siguió atacando el fascismo y la corrupción en el gobierno, y agitó la revisión de los tratados desiguales y la rápida implementación de una asamblea nacional electa. En 1887, Nakae fue condenado a exilio de Tokio bajo la Ley de Preservación de la Paz para la publicación de artículos críticos sobre la oligarquía Meiji. Pasó los próximos años en Osaka, donde comenzó el “Diario de la Aurora(東 雲 新聞 Shinonome Shinbun). Nakae fue indultado después de la promulgación de la Constitución Meiji en 1889, y él y su familia se mudó de nuevo a Tokio en octubre de ese año.

Durante las elecciones generales de 1890, Nakae trabajó con éxito para un escaño en la cámara baja de la Dieta de Japón desde el cuarto distrito de Osaka. Se alió con Jiyuto, partido político de Itagaki, y su sucesor, el Rikken Jiyuto, estableciendo un periódico, Rikken Jiyūtō Shinbun, como portavoz oficial del partido. Sin embargo, pronto se desencantó debido a la dominación de la Jiyuto por miembros del antiguo clan Tosa, y su ciega oposición a las políticas del gobierno dominado por Choshu.

Dejó el gobierno por razones de salud y se retiró a Hokkaidō, donde nuevamente estableció un periódico. Él postuló para un cargo nuevo en las elecciones generales de 1892, y después de la reelección fue un firme defensora del desarrollo del ferrocarril.


Su obra: El Discurso de tres borrachos en el gobierno

Un discurso por Tres Borrachos en el gobierno es una obra de teoría política escrita en 1887 por Nakae Chomin. Se ocupa principalmente con la cuestión del futuro de Japón, y se basa en el estudio de Chomin de la teoría política occidental en Francia y su participación en la política y el periodismo en Japón.

En el discurso, el autor describe una discusión entre tres personajes: el Señor de Aprendizaje Occidental, a quien describe como un defensor de la democracia,” el campeón del Este, un defensor de la agresión”, y Master Nankai, un sabio que le encanta beber y hablar de política.” de los dos primeros, Chomin parece más comprensivo hacia la posición pacifista, democrática y pro-occidental del Señor que a la militancia y el nacionalismo del Campeón. Ninguno de estos personajes es la voz de la sabiduría más grande en el libro, sin embargo; las ideas realmente originales que mejor resuman los propios pensamientos de Chomin son habladas por el Maestro de Nankai. Mientras Chomin expresa claramente una gran parte de su admiración por la teoría política liberal occidental a través del Señor y su comprensión de los argumentos de los tradicionalistas japoneses a través del Campeón, es a través de Nankai que aporta el más importante de sus propias ideas.

Idealismo
La estructura del libro es tal que los argumentos de los personajes construyen una conclusión, aunque gran parte también se deja a la consideración del lector. El Señor habla primero y más largo, y, como ya se ha señalado, parece con frecuencia de acuerdo con el autor. Un aspecto central de su ideología política es el pacifismo, por la que presenta algunos argumentos.

La primera vez que el Señor explica su pacifismo, explica que si Japón utiliza las armas de sus enemigos usarán el suyo también. Si Japón actúa sin armas, sin embargo, los enemigos pueden ocupar el país, y se verían obligados a compartirlo con los japoneses. Esto podría no ser una situación ideal para los nativos, pero, dice el Señor, los que son ricos en resistencia, sufren, y los que no, deben idear sus propias contramedidas.” Esta es una idea que en la superficie parece terriblemente realista y es fácilmente derrotado por la explicación posterior del Campeón por la alegría de la violencia, lo que podría conducir a los enemigos de Japón a matar a los japoneses aunque tenían poco que ganar con ello. Dado que este argumento para el desarme unilateral es uno de los de más débiles en términos de estilo

Gentleman, Chomin mismo probablemente fué visto como increíblemente idealista, una presentación temprana del carácter del Señor como un hombre que tenía desprecio por el sinuoso camino de la realidad.” Curiosamente, no obstante es una posición que tuvo cierto éxito en el próximo siglo, ya que es en muchos sentidos un prototipo de la ideología satyagraha de Mahatma Gandhi de resistencia pasiva.

La segunda vez que el Señor habla de pacifismo, sin embargo, él hace un argumento más a las propias opiniones de Chomin; incluso marcado en el margen como “un gran argumento relativo a la ley de defensa propia.” En este pasaje más sutil, el Señor toma la posición audaz que las naciones no tienen derecho a la legítima defensa. La justificación filosófica para toda la defensa, argumenta, es que “la vida es lo más preciado.” Si este es el caso, es claramente la hipocresía de matar en defensa.

La sutileza del argumento del Señor, sin embargo, es su distinción entre la legítima defensa individual y la autodefensa nacional. Un individuo puede justificar un acto de legítima defensa, si no matar a su atacante, pero una nación sólo puede utilizar las armas de muerte, tales como armas de fuego, y no puede defenderse sin matar a otros. Es contra-atacar, no defender, que debe ser “considerada una mala acción“, pero una nación no puede defenderse sin contra-atacar y así no puede defenderse con justicia en absoluto.

La pintura de El Señor de los males de la guerra también es fundamental para su argumento a favor del pacifismo. En apoyo de su argumento a favor de la democracia, elogia gobierno popular como una fuente de paz, y condena a la monarquía como una fuente de violencia. En una monarquía, dice, el soberano no se ve afectada por la guerra y puede continuar con su rutina diaria. Los ciudadanos, sin embargo, están muy agobiados, ya que son ellos los que realmente luchan, mueren, y pagar por la guerra. Guerra, el Señor deja claro, es una cosa muy mala.

Estos argumentos a favor del pacifismo son muy fuertes si se acepta sus bases morales. Gran parte de la argumentación de la Gentleman bisagras, sin embargo, en un concepto occidental contemporáneo distintivo del progreso, una de evolución “de una imperfecta a una forma pura“, en la política de la utopía de la democracia. Esto no sólo es la teoría del cambio social extremadamente limitado en poder explicativo, pero el Señor lo aplica de manera inconsistente, como Maestro de Nankai adelante señala. Los argumentos del caballero sobre el tiempo y el progreso son por lo tanto mucho más débiles que las de la moralidad.

Realismo”

Mientras tanto, el campeón, un hombre de pocas palabras, sin embargo, juega un doble papel interesante en el diálogo. Él representa más claramente la política samurai tradicional de Japón, pero también representa una hebra de la teoría política europea no representado por el Señor. Esta es la política de “realismo“, a menudo asociada con los escritos de Nicolás Maquiavelo, en el que la supervivencia y la prosperidad, no la moralidad, son los únicos objetivos de la política. Esto no quiere decir que el realismo no tiene ningún papel en la política japonesa tradicional, sino simplemente que las ideas de la Champion no son tan exclusivamente japonés como le podría gustar.

El realismo del campeón, al igual que otros realismos, se puede encontrar más en dos afirmaciones sobre sus adversarios políticos. La primera es que son una locura; este afirma en respuesta al pacifismo del Señor. La segunda es que simplemente ignoran el mundo real, y aquí Chomin parece más simpático con el campeón, quien sostiene que, dado que existe la guerra, es necesario que los políticos puedan hacer frente a ella.

Si alguien dice que pelear es un vicio y la guerra un absurdo,le pido que considere lo siguiente: ¿Qué se puede hacer sobre el hecho de que las personas en realidad tienen vicios? ¿Qué se puede hacer sobre el hecho de que actúan de manera absurda? En resumen, lo que se puede hacer acerca de la realidad?

Desde aquí, el campeón construye su argumento, centrándose en la lucha contra las pretensiones del Señor. Debido a que existe la guerra, dice, las naciones deben tener ejércitos. Más importante, sin embargo, no está de acuerdo con el Señor que la guerra es mala. Cuando el Señor ve el dolor, el Campeón ve el placer; su visión de la guerra es  compartida por muchos en todo el mundo, sobre todo antes de las guerras mundialesla opinión de que la guerra se basa coraje y exposiciones excelencia y es por lo tanto excelente. El Campeón admite que este argumento es una digresión, pero en realidad es una treta. El campeón tiene, al parecer, mucho del argumento del Señor para el pacifismo simplemente declarando la guerra el bien en lugar de mal. Esto también es una ilusión, sin embargo, ya que mientras el Campeón argumenta así que la guerra es un placer para los soldados, no dice nada en absoluto acerca de sus efectos financieros y colaterales a la población civil, que aún parecen negativas.

Luego argumenta, cumpliendo su papel en el debate, que Japón debe conquistar parte de otro país, preferiblemente un gran uno específico en África o Asia, cuyo nombre no recuerda. Su primera ronda de argumentos, propios de la realpolitik, se centran en los beneficios económicos y estratégicos de dicha conquista. El campeón también tiene una razón más listo para la conquista, sin embargo, que se debe en gran parte fuera del propio debate. Aquí vamos de nuevo parece que se metió en las ideas originales de Chomin, que se presentan bastante bien.

Hay, dice el campeón, dos clases de personas en el mundo, o al menos en cualquier nación cambiando rápidamente su cultura con el fin de emular a la de otra sociedad. Hay los amantes de la nostalgia y los amantes de la novedad“, los conservadores y los progresistas, los campeones y caballeros. (Chomin, dicho sea de paso, evidentemente, se ve como un progresista, como lo ha hecho el campeón de burlarse de su propia marca en particular del progresismo.) Dado que las dos facciones están en conflicto entre sí, la solución natural es separarlos, y desde la nostalgia son también en favor de la guerra, esto se puede hacer simplemente enviarlos a luchar. Esta estrategia sería salir de Japón a los progresistas que hacer con lo que quieran y, si se ganó la guerra, dar el “gran paísa los conservadores. Parece, desde múltiples perspectivas, una buena idea.
Moderación

Es Maestro de Nankai, sin embargo, que se le da la última palabra, o tal vez unos pocos miles de palabras. La primera vez que desafía la concepción del Señor de la evolución como demasiado desdeñoso de acontecimientos negativos, a continuación, sostiene que si fuera verdad aristocracia debe ser muy favorecido por la evolución, como la observación revela que los aristócratas tienen éxito. Este argumento en sí, sin embargo, él rechaza como “más o menos una broma“. Luego presenta uno más fuerte.

Aquí es donde la mayoría considera propio pensamiento de Chomin. Las ideas del Maestro están moderando, pero también tienen aplicaciones prácticas claras, formando un fuerte fin al diálogo. En primer lugar, sostiene que por la propia teoría de la Gentleman, las sociedades cambian gradualmente, pasando por un período de constitucionalismo entre el despotismo y la democracia. Para pasar del despotismo a la democracia”, dice, es una violación de esta orden.” Además, hay derechos que se dan a la gente por el soberano que no deben ser transformados en derechos recuperados.” La clave para dominar la refutación de Nankai de los argumentos de Chomin, y el punto más alto del libro, es el paso que sigue a esto.

Aquí Nankai argumenta que la verdadero gran ruta hacia la democracia es mucho más gradual que la imaginada por el Señor y de hecho puede tomar cientos de años. Se trata de las influencias de las ideas en acciones y de acciones sobre ideas. Si el Señor, o cualquier otro intelectual, introduce la idea de la democracia en la sociedad, esto puede conducir gradualmente a través de una cadena de ideas y acciones para una sociedad democrática. Si, sin embargo, los intelectuales en lugar llevan una revolución para crear una sociedad democrática, que están participando en no más de despotismo ideológico”, forzando directamente sus ideas políticas sobre los demás.

Tanto el caballero y el Campeón tienen ideas radicales, las ideologías que surgen de preocupación excesiva sobre las poderosas naciones de Europa.” Libre de esta preocupación, Maestro Nankai no considera necesario, ya sea para un militar masiva o un cambio radical a la democracia pacifista. El camino de la moderaciónde pequeñas reformas en el gobiernoes todo lo que es necesaria la construcción de un gran Japón.

En las últimas páginas de su libro, Chomin presenta un futuro moderada por su país. Es un futuro que se basa en las fortalezas de ambas las tradiciones militantes de Japón y el movimiento progresista de la que el propio Chomin era una parte. Por lo tanto, es el portavoz de estas ideas, Maestro Nankai, que más encarna las propias contribuciones del Chomin a la teoría política japonesa.


 

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