Bushido Medieval

Con las riendas de Japón en manos de la casta samurai, los más influentes y poderosos Daimyo formaron el conocido como 五大老 go-tairō o Consejo de los 5 Ancianos, formado por Ukita Hideie, Maeda Toshiie, Uesugi Kagekatsu, Mōri Terumoto y Tokugawa Ieyasu a bajo el mando único de Toyotomi Hideyoshi como Primer Ministro, lo cual permitió un tiempo de relativa paz basada en el equilibrio de fuerzas que se rompió tras la muerte de Hideyoshi y dió lugar a una guerra por el Shogunato que acabó en la Batalla de Sekigahara (1600) donde Tokugawa Ieyasu logró la victoria obteniendo el título de Shogun y dando lugar a la Era Edo o Periodo Tokugawa que duraría hasta 1868.

En esta época las palabras Bushi y Samurai, aunque siguen siendo intercambiables, comienzan a tener significado propio.

Bushi (武士)
En un primer momento la palabra hacía referencia a las antiguas familias de guerreros que, por tradición familiar, continuaban prestando sus servicios como soldados o militares.
Sin embargo, al ascender en la escala social comienzan a crearse diferencias en función del estatus, de modo que los nobles (Kuge) y los Daimyo se refieren a sus tropas con ese nombre, enfatizando su “rango inferior”.
Por otra parte el término Shi (士) pasa a ser un sufijo de profesión de modo que es utilizado para designar al soldado, granjero, artesano y comerciante, las cuatro profesiones a las que se dedicaba el pueblo llano.

Samurai (侍)
Este término comienza a utilizarse en el siglo XII y se va transformando hasta convertirse en “aquel que sirve con lealtad” a las clases superiores, Daimyo, Kuge y Familia Imperial.
Por tanto es aplicado tanto al militar de carrera como al propio Daimyo que sirve al Emperador.
Otro término relacionado y que cobra relevancia en esta época es Bugeisha (武芸者) que es el ideal de samurai y cuyo significado es “Aquel que se dedica a las artes y a la guerra” .
En occidente este término está relacionado únicamente a las mujeres samurai (Onna Bugeisha 女武芸者) sin embargo es tan solo una simplificación al establecer la relación tópica geisha-mujer, sin embargo las mujeres samurai eran entrenadas en las artes marciales igual que los hombres, siendo expertas en el Arte de la Naginata ya que se les enconmendaba la protección de la ciudad cuando los hombres partían a la batalla.


El Periodo Momoyama (Azuchi-Momoyama)

Con el Imperio japonés unificado y en paz relativa, Hideyoshi emprende una serie de reformas en la sociedad japonesa, favorece el comercio desarrollando núcleos urbanos que eliminan la necesidad de grandes rutas comerciales con los peligros subsiguientes, por lo que dejan de ser necesarias tropas para asegurar el transporte de mercancias.

Con ello las ciudades y castillos comienzan a ornamentarse convirtiéndose en una muestra del poderío de Daimyo y Nobleza, a lo que contribuye el nuevo sentido estético traido por los comerciantes y sacerdotes jesuítas hispano-portugueses, un sentido estético conocido como Nanban, mezcla de corrientes puramente japonesas y otras “bárbaras”.

Se favorecen los gremios o asociaciones profesionales que crecen al amparo de los nuevos núcleos urbanos y con el fin de mantener el orden se prohíbe el uso de armas a los civiles, entre los que se incluyen los Ronin (samurai sin señor) dado que la mayoría de ellos formaban bandas organizadas de asaltadores, bandidos y saqueadores de aldeas.

Las clases altas, la casta samurai y la nobleza, son más refinadas y comienza a popularizarse la Ceremonia del Té o Shado (茶道) de la mano de Sen no Rikkyu, maestro de Ceremonia de Té del propio Hideyoshi.

Este periodo termina bruscamente cuando Ishida Mitsunari, uno de los Go-Tairo, acusa a Tokugawa de traición y deslealtad a la famila Toyotomi, lo que desemboca en una guerra en la que participan todos los clanes agrupados en el bando de Toyotomi o en el de Tokugawa y que terminará en la Batalla de Sekigahara, la más grande de las ocurridas en Japón de la que Tokugawa Ieyasu salió vencedor debido a que Kobayakawa Hideaki, un poderoso Daimyo sobrino de Hideyoshi, cambió súbitamente de bando, lo que provocó que el Clan Mori al completo rehusara entrar en combate.

Con la derrota de Hideyoshi y Mitsunari, Tokugawa obtiene el título de Shogun y comienza el Periodo Edo.

La educación en la Epoca Momoyama

La alfabetización fue generalmente alta entre los guerreros y las clases comunes también. El señor feudal Asakura Norikage (1474-1555 dC) tomó nota de la gran lealtad dado a su padre, debido a sus cartas corteses, no sólo a sus compañeros samurai, sino también a los agricultores y gente del pueblo:

Había muchos personajes a los puntos altos del Señor Eirin difíciles de medir, pero de acuerdo a los ancianos el primero de ellos fue la forma en que rigen la provincia por su cortesía. No hace falta decir que actuó de esta manera hacia los de la clase samurai, pero también fue educado en escribir cartas a los agricultores y gente del pueblo, e incluso en el tratamiento de estas cartas que estuvo lleno de gracia más allá de la práctica normal. De esta manera, todos estaban dispuestos a sacrificar sus vidas por él y convertirse en sus aliados.

En una carta de fecha 29 de enero de 1552, San Francisco Javier observó la facilidad con la que los japoneses comprendieron oraciones debido al alto nivel de alfabetización en Japón en ese momento:

Hay dos tipos de escritura en Japón, uno utilizado por los hombres y la otra por las mujeres; y en su mayor parte hombres y mujeres, sobre todo de la nobleza y la clase comercial, tienen una educación literaria. Los bonzos, o bonzesses, en sus monasterios enseñan cartas a las niñas y los niños, a pesar de las personas ricas y nobles confían la educación de sus hijos a profesores particulares.
La mayoría de ellos son capaces de leer, y esto es una gran ayuda a ellos para la fácil comprensión de nuestras oraciones habituales y los principales puntos de nuestra santa religión.

En una carta al Padre Ignacio de Loyola en Roma, Xavier tomó nota además de la educación de las clases altas:

Los Nobles envian a sus hijos a los monasterios para ser educados en cuanto tienen 8 años de edad, y permanecen allí hasta que tienen 19 o 20, el aprendizaje de la lectura, la escritura y la religión; tan pronto como salen, se casan y se dedican a la política. Son discretos, magnánimos y amantes de la virtud y letras, en honor muy sabios.

En una carta de fecha 11 de noviembre de 1549, Xavier describió un sistema educativo de varios niveles en Japón que consiste en “universidades“, “colegios“, “academiasy cientos de monasterios que sirvieron como centro principal para el aprendizaje de la población:

Pero ahora tenemos que darle cuenta de nuestra estancia en Cagoxima (Kagoshima). Nos ponemos en ese puerto porque el viento era desfavorable para nuestra navegación a Meaco (Kyoto), que es la ciudad más grande de Japón, y el más famoso como la residencia del Rey y los Príncipes. Se dice que después de cuatro meses se pasan la temporada favorable para un viaje a Meaco volverá, y luego con la buena ayuda de Dios vamos a navegar hacia allá. La distancia desde Cagoxima es trescientas leguas. Escuchamos historias maravillosas sobre el tamaño de Meaco: dicen que se compone de más de noventa mil viviendas. Hay una muy famosa universidad allí, así como cinco universidades principales de los estudiantes, y más de dos centenares de monasterios de bonzos, y de otros que son como cenobitas, llamados Legioxi, así como de las mujeres de la misma clase, que están llamados Hamacutis. Además de esto de Meaco, existen en Japón otros cinco academias principales, en Coya, en Negu, en Fisso y en Homia. Estos están situados ronda Meaco, con distancias cortas entre ellos, y cada uno es frecuentado por cerca de tres mil quinientos eruditos. Además de éstos se encuentra la Academia en Bandou, mucho más grande y más famoso en todo Japón, ya una gran distancia de Meaco. Bandou es un gran territorio, gobernado por seis príncipes menores, uno de los cuales es más poderoso que los demás y es obedecido por ellos, ser él mismo objeto al rey de Japón, que se llama el Gran Rey de Meaco. Las cosas que se dan a cabo en cuanto a la grandeza y celebridad de estas universidades y ciudades son tan maravilloso como para hacernos pensar de verlos por primera vez con nuestros propios ojos y conocer la verdad, y luego de saber cómo son realmente las cosas , darcuenta de ellos a usted. Dicen que hay varias academias de menores, además de los que hemos mencionado.

La Religión

En esta época comienza a producirse una corriente llamada shinbutsu shugo (神仏習合) o “amalgama entre Shinto y Budismo” ( kami o shin, abreviatura de Shinto y Butsu, es decir Buda) por la que algunos dioses Shinto son transformados en Budas, por ejemplo el propio Hachiman, dios de la guerra, pasa a ser Hachiman Butsu, el Buda Hachiman.

Hideyoshi promocionó el Budismo, por lo que además de las seis sectas de la época Nara, durante el periodo Kamakura y más tarde en la época Azuchi-Momoyama, se asientan nuevas sectas: Jodo Kyo o Budismo de la Tierra Pura. El monje Nichiren crea su propia secta Nichiren basada en el Sutra del Loto y que se subdivide en Nichiren-Shu y Nichiren-Shosu (más tarde surgiría otra facción llamada Sokka Gakai cuya forma política, Komeito o New Komeito Party es la tercera fuerza política japonesa).  El budismo Zen había sido introducido por Myoan Eisai en el siglo XII formando la escuela Rinzai, más tarde aparecieron las escuelas Soto y la minoritaria Obaku, de las tres, fué la Soto la que logró mayor aceptación.

En 1542 llegaron los primeros misioneros católicos, con S. Francisco Javier como figura más importante, a la isla de Kyushu, los cuales fueron bien aceptados entre los nobles y los Daimyo, interesados especialmente en los arcabuces, logrando que algunos de ellos se convirtiesen al catolicismo. Hacia del siglo XVI llegó una delegación de monjes franciscanos a Kyoto, Hideyoshi, desconfiando de ellos, ejecutó a 26 de ellos en Nagasaki en señal de advertencia. Más tarde, Tokugawa, decretaría la expulsión del cristianismo ejecutando a quienes quedaron, aunque mantuvo una colonia protestante en Hirado, cerca de Nagasaki, al mando de William Adams, un inglés conocido como Anjin Miura (三浦按針) que llegó a convertirse en samurai siendo asistente personal de Tokugawa.


El Tokugawa bakufu (徳川幕府)

Tras el ascenso de Tokugawa Ieyasu y manteniendo el título de Shogun como título hereditario, la sociedad japonesa mantiene la estructura establecida por Oda Nobunaga aunque con algunos cambios menores.

El papel del Emperador es reducido al papel de Sumo Sacerdote como “Hijo del Cielo” manteniendo cierto poder político sujeto a la aprobación del Shogun, quien ostenta el mando militar y administrativo.

Los Daimyo mantienen cierto poder regulador y legislativo en sus respectivos Han (feudos), siempre que jurasen lealtad al Shogun quien se reserva la potestad de fijar los impuestos y mantiene el feudo más grande y el derecho a anexionar, dividir o disolver los Han. Asímismo se vieron sometidos al Sankin Kotai (参勤交代) una práctica que obligaba a mantener una residencia en su propio Han y otra en Edo, permaneciendo en ellas en años alternativos, manteniendo a la esposa y los hijos en Edo como “invitados” del Shogun. Al mismo tiempo debían entregar cada año un número determinado de samurai al servicio del Shogunato.

El Sankin Kotai favoreció el establecimiento de pequeñas ciudades que servían de posada y abastecimiento al séquito de los Daimyo, lo cual se tradujo en la ascensión de los comerciantes y artesanos. También surgió una nueva clase social llamada Tozama Daimyo (外様大名) que literalmente significa “Daimyo fuera de la Ley”, formada por los señores feudales que se habían opuesto a los Tokugawa que, aunque mantenían sus feudos, eran juzgados con mayor severidad y sus ciudades y puntos estratégicos ocuapados por tropas leales al Shogun (Kamon Daimyō 家門大名).

Tokugawa Bushido

Con la Paz Tokugawa, los samurai aunque siguen manteniendo su alto estatus social como casta superior, quedan relegados a papeles burocráticos, administrativos, de recaudación de impuestos y fuerzas policiales tanto en las urbes emergentes como en los caminos y rutas hacia Edo y Kyoto.

Como fuerzas militares, su papel consiste principalmente en sofocar las revueltas campesinas, la mayoría de las veces provocadas por excesivos impuestos por parte de algún señor feudal. Aún así, forman grupos semi clandestinos como los Ishi Issi, los Shinsengumi o los Hitokiri que luchan entre sí en combates esporádicos bien a favor del Emperador o bien sirviendo al Bakufu.

Por tanto surgen dos corrientes de pensamiento acerca del papel del samurai: Una encarnada por Yamamoto Tsunetomo (山本 常朝) que preconizaba la vuelta a las antiguas costumbres y valores militares y otra cuyos máximos representantes fueron Yamaga Soko (山鹿 素行) y Daidoji Yuzan (大道寺 友山) discípulo del anterior, los cuales abogaban por la adaptación a la nueva sociedad bajo la ética confucionista.

Conviene señalar que, en esta época, producto del edicto de aislamiento Sakoku-ron (鎖国論), se produce una corriente de pensamiento ultranacionalista que declara “La Tierra de los Dioses” como superior a otras culturas, provocando una persecución y disminución de la influencia budista. Por lo que los intelectuales de la época eliminan prácticamente sus postulados de sus teorías y normas morales.

En este contexto, se mencionan dos diferentes y, a la vez complementarias, formas o normas éticas, unas hacen referencia al Budo (武道) o “Via Militar” y otras al Shido (士道) o “Vía de la caballerosidad”, entendiendo ésta última como el autoperfeccionamiento a través de las artes, la educación y el refinamiento intelectual, manteniendo en común el entrenamiento militar, la lealtad al Shogun y la piedad filial, principios todos ellos tomados del confucionismo.
También toma una especial relevancia el “Incidente de Ako”,conocido popularmente como “Los 47 samurai” o “Chusingura”, que es tomado como referencia en uno u otro sentido, como buen o mal ejemplo, para describir el comportamiento del “verdadero” samurai.

En general nunca hubo un Código del Samurai sino que cada Clan y familia dictaba sus propias normas de acuerdo a sus creencias religiosas y sus postulados filosóficos fruto de una educación que la reunificicación del Imperio y la Paz Tokugawa habían hecho posible. Estas normas eran conocidas como Kaho (家法)


Documentación

Aparte de las obras de los autores mencionados que por su importancia y riqueza merecen capítulos independientes, el legado de la época contempla otros documentos:

Nijūikkajō Los 21 preceptos de Hojo Nagauji (1432-1519)
Cerca del principio del siglo 16, el Samurai general Hōjō Nagauji (1432-1519) escribía:

Por encima de todo, creed en los dioses y los Budas. Porque adorar a los dioses y los Budas es la conducta correcta para un hombre. Se puede decir que uno va a estar en conformidad con los sentimientos de los dioses y los Budas y simplemente hará  su corazón sencillo y tranquilo, el respeto sincero y de todo corazón sus superiores y la piedad de los de abajo, teniendo en cuenta que existe lo que debe existir y lo que no existe no existe, y reconociendo las cosas tal como son. Con ese estado de ánimo, uno tendrá la protección divina a pesar de que no reza. Pero si su corazón no es recto, sería más prudente que no se diga que ha sido abandonada por el Cielo.
Apenas es necesario dejar constancia de que tanto el aprendizaje y las artes militares son el camino del guerrero, porque es una ley antigua que uno debe tener el aprendizaje en el de las artes marciales a la derecha e izquierda. Pero esto es algo que no va a ser obtenida si uno no ha preparado para ello de antemano .

Hōjō concluyó su lista de preceptos afirmando: Ser un samurai es ser educado en todo momento“.

También conocido como Hojo Soun, fue muy admirado por otros daimyo como un buen general y administrador. Además de atraer a más samurai hacia Odawara, que redujo los impuestos de los cultivos de la mitad a dos quintas partes de la cosecha, y por lo general se asomó por el bienestar de su pueblo. 

Los veintiun preceptos fueron escritos poco después de que Hojo Soun se había convertido en un sacerdote, y reflejan la plenitud de sus propias experiencias. Los artículos son, básicamente, las reglas para la vida cotidiana del guerrero común, y muestran su familiaridad y simpatía por los de las categorías inferiores. El tema va de fomentar el estudio de la poesía y de la equitación y la evitación de juegos como el ajedrez, de consejos sobre cómo mantener a su casa en mejor orden y bien protegido. Hay un fuerte tono de autosuficiencia en todo, lo que refleja el carácter incansablemente meticuloso de Hojo Soun y su propio ascenso al poder.

Takeda Shingen (1521-1573)
El gran señor de la guerra Takeda Shingen (1521-1573) escribió en sus códigos de casa (Kaho 家法):

Todo el mundo sabe que si un hombre no se sostiene la piedad filial hacia sus propios padres significará también el abandono de sus deberes para con su señor. Tal negligencia significa una deslealtad hacia la humanidad. Por eso el hombre tal no merece ser llamado samurai’ .

El Bushido de Kato Kiyomasa (1562-1611)
Varios daimyo famosos de la Era Sengoku mencionan Budo en sus escritos como un conjunto de preceptos dirigida a todos los samuráis, independientemente de su rango, el señor feudal Kato Kiyomasa (1562-1611) ordena a los hombres que lo siguen:

Si un hombre no investiga el asunto del Budo diariamente, será difícil para él una muerte valiente y varonil. Por lo tanto, es esencial  grabar este negocio del guerrero en la mente de uno así Uno debe poner adelante un gran esfuerzo en materia de aprendizaje. Hay que leer libros sobre asuntos militares, y dirigir su atención exclusivamente a las virtudes de la lealtad y la piedad filial Habiendo nacido en la casa de un guerrero, las intenciones deberían ser agarrar las dos espadas (la corta o wakizashi y la larga o tachi) y morir.

Kato Kiyomasa fue uno de los samurais más ferocwa que jamás haya vivido. Hijo de un herrero, se unió a Toyotomi Hideyoshi a los 18 años y se convirtió en legendario por su ferocidad en el combate, distinguiéndose en la batalla de Shizugatake. Nombrado Gran General por Hideyoshi, se le concedió el señorío del castillo de Kumamoto en Higo a la edad de 26.
En 1592, Kato Kiyomasa llevó parte del ejército de Hideyoshi en sus campañas en Corea junto a su rival, el Señor Konishi. Ocupó la ciudad de Seúl y más tarde cruzó el río Tumen en China. El historiador Stephen Turnbull describe el horror y la destrucción de las invasiones de Corea en varios de sus libros visto a través de los ojos del sacerdote Keinen que acompañó a los samuráis durante la campaña. El diario de Keinen Día de Corea por Díafue tan controversido que permaneció inédito hasta 1965, Turnbull también describe la motivación de Kato Kiyomasa para atacar Jurchens de Manchuria en 1592, fue para mostrar a los salvajes el temple de los japoneses .

El Bushido de Torii Mototada 鳥居元忠 (1539-1600)
La última declaración, escrita a su hijo, de Torii Mototada un Daimyo al servicio de Tokugawa, esboza la justificación,por su decisión de permanecer detrás en el castillo de Fushimi. Su decisión de permanecer, aunque enormemente superados en número, articula claramente las creencias que encapsula la filosofía Bushido. Para servir, ser honorable, ser compasivo y al final una muerte gloriosa en la batalla. 

Pero ese no es el verdadero significado de ser un guerrero, y sería difícil de explicar como la lealtad. Más bien, yo estaré fuera de las fuerzas de todo el país aquí, y, sin ni siquiera una centésima parte de los hombres necesarios para no es así, arrojará una defensa y una muerte resplandeciente. de esta manera voy a demostrar que abandonar un castillo que debe ser defendido, o para valorar la propia vida tanto como para evitar el peligro y para mostrar al enemigo uno de debilidad no es dentro de las tradiciones de la familia de mi señor Ieyasu .
prudente en primer lugar en su conducta y tener modales correctos, desarrollar la armonía entre el Señor y sus soldados, y ten misericordia de aquellos por debajo de ti. correcto en el grado de premios y castigos, y que no haya parcialidad en su grado de intimidad con tus soldados. el fundamento del deber del hombre como hombre está en la “verdad.” Más allá de esto, no hay nada que decir .

Kuroda Nagamasa (1568-1623)
En 1622, el Daimyo Kuroda Nagamasa (1568-1623) haría hincapié en el equilibrio de las artes de la paz (aprendizaje confuciana y la literatura) con las artes de la guerra, y alienta a la justicia y la compasión hacia las otras tres clases de personas en sus escritos.
Kuroda Nagamasa fue el hijo de un daimyo cristiano, Kuroda Josui, bautizado Simeon en 1583, había de ser bien conocido como un gran estratega.
Siendo aún joven, Kuroda se puso bajo los auspicios de Oda Nobunaga y más tarde sirvió bajo Toyotomi Hideyoshi. En 1592 y de nuevo en 1597 tomó el mando compartido de las tropas de invasión de vanguardia en Corea con Konishi Yukinaga y Kato Kiyomasa. AKuroda apoyó a Tokugawa Ieyasu durante los combates en Sekigahara, y sus esfuerzos le convertieron en Señor del Castillo de Fukuoka.

En términos generales, el Señor de una provincia debe desempeñar sus deberes con el amor y la humanidad, no debe escuchar a la calumnia, y debe ejercer el bien. Su gobierno debe ser tan claro como el sol brillante en el cielo brillante, y él debe pensar las cosas profundamente en su mente y no cometer errores.
Las artes de la paz y las artes de la guerra son como las dos ruedas de un carro que, carentes de uno, tendrá dificultad en pie Cuando uno ha nacido en la casa de un comandante militar, no debe olvidar las artes de guerra ni por un momento es esencial que conocen el camino de la Verdad, que sea particular acerca de sus esfuerzos en el minucioso examen de cada materia, que sea justo en todos los asuntos y no cometer errores, que sea correcto en reconocer el bien y el mal y demostrar las recompensas y los castigos claramente, y que tienen una profunda simpatía por todas las personas. Una vez más, lo que se llama acariciando el camino del guerrero (Budo) no es una cuestión de ensalzar las artes marciales sobre todas las cosas y convertirse en un alarmista. Es más bien en estar bien informado en la estrategia militar, en la reflexión para siempre uno de los recursos de las perturbaciones pacificación, en el entrenamiento de uno de los soldados sin negligente, en recompensar a aquellos que han hecho buenas acciones y castigar a los que han cometido delitos, en ser correcta en la evaluación de una de la valentía y la cobardía, y en no olvidar este asunto de la batalla“, aun cuando el mundo está en paz. Es simplemente descaro de hacer una especialidad de las artes marciales y para ser absorbido en uno de los esfuerzos individuales. Tal es ciertamente el camino del guerrero de un señor de la provincia o comandante militar.

Miyamoto Musashi (1584-1645)
Go Rin No Sho (El Libro de los Cinco Anillos)
A diferencia de muchos otros escritos tempranos, el de Miyamoto Musashi Go Rin No Sho fue escrito en japonés, en lugar de la común chino en tales obras. También está escrito de una manera simplista y directo que lo convierte en obra literaria un tanto torpe, la claridad innata ha permitido que sea fácilmente accesible para los lectores de todas las épocas y en todas las culturas

Se dice que la del guerrero de es la via doble de la pluma y la espada (bunbu ryodo), y él debe tener un gusto por ambos lados. Incluso si un hombre no tiene la capacidad natural que puede ser un guerrero por seguir con asiduidad a las dos divisiones del Camino. En términos generales, el camino del guerrero es la aceptación resuelta de la muerte.

Conocer las cosas más pequeñas y las más grandes cosas, las cosas más superficiales y las cosas más profundas. Como si se tratara de una carretera recta trazada en el suelo Estas cosas no se pueden explicar en detalle. De un lado, conocer diez mil cosas. Una vez logrado el Camino de la Estrategia no habrá una cosa que no se pueda ver. Debes estudiar mucho.


 Kokugaku

Kokugaku ( 国学) fue una corriente intelectual del siglo XVII que rechazaba el estudio de los textos budistas y chinos y favorecía la investigación filolófica de los clásicos japoneses. La palabra ‘Kokugaku’ se ha traducido como “Estudios nativos” y fue una respuesta al Neoconfucianismo sinocéntrico. Rechaza el estoicismo del confucianismo y valora la cultura japonesa anterior al confucianismo.

Los kokugaku, partiendo de la literatura antigua japonesa y del sintoísmo, abogan por el retorno a una supuesta edad dorada de la cultura y sociedad japonesas. Recurren a la poesía japonesa antigua empleando el auge del feudalismo (a mediados del siglo XII) y otros logros culturales para mostrar la “emoción” de Japón.


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