Bushido -Era Taisho-

En 1912 fallece el Emperador Meiji y su heredero Yoshihito, hijo del Emperador y una Dama de Honor de la Corte Imperial, asciende al Trono del Crisantemo comenzando la Era Taisho (大正時代 Taisho jidai “era de la gran rectitud”).

El nuevo Emperador comienza una serie de reformas hacia un estado demócrata-liberal, trasladando el poder que, hasta entonces, ostentaba el Genro (Consejo de Sabios) hacia la Dieta (el Parlamento), desmantelando parte de la llamada “Oligarquía Meiji” formada por los descendientes de los antiguos Daimyo que habían apoyado la caída del Shogunato.

Sin embargo, y al mismo tiempo, el ultranacionalismo y el militarismo cobran un mayor protagonismo por la acción de sociedades secretas como la Genyosha, The Dark/Black Ocean Society (玄洋社), formada en origen por ex-samurai y que actuó de facto como servicio de inteligencia contra China y Corea principalmente. Estas sociedades tenían como base ideológica el Kokugaku ( 国学, Estudios del pais) que propugnaba un Japón “puro” que “renacería” una vez que se eliminase toda influencia extranjera, incluída la china, como “Nación creada y protegida por los dioses”.

Esta ideología había sido introducida en la Reescritura Imperial para Soldados y Marinos en 1882 con referencias claras tomadas del Bushido y la casta samurai como la lealtad absoluta al Emperador, no involucrarse en temas políticos, frugalidad en sus hábitos personales, respeto y benevolencia hacia los civiles o el apropiado respeto a los superiores. Sin embargo, no cita en ningún momento la subordinación a la autoridad civil.

Ya en la Era Taisho, esta ideología se introduce en el Sistema de Educación a través del Yamatogokoro (大和心) o “Corazón/mente japonesa” también conocido como “Corazón Auténtico”, un concepto derivado del Yamato Damashi (大和魂) o “Espíritu japonés” que da soporte a la doctrina Seishin Koyoiku (精神教育) o “Educación del Espíritu). Hubo un movimiento social, llamado Movimiento por la Nueva Educación (新教育運動 Shin Kyoiku Undo) que fué reprimido y, en respuesta, se añadieron influencias del sistema alemán con el fin de arraigar el nacionalismo.

El Bushido tiene un papel relevante en el sistema educativo, una vez que había sido relacionado con las Artes Marciales e incluído como parte de la Educación Física y Espiritual a partir de las tesis de Yamaga Soko y Inoue Tetsujiro enfatizando la figura y valores del idealizado samurai.

A raiz de la democratización del pais y en contraposición al Bushido, aparece un nuevo concepto: El Heimindo (平民道) o “La Vía de los Plebeyos”, una teoría “anti-Bushido” (Hi Bushido Ron) que fué iniciada por Togawa Shukotsu (戸川秋骨, 1870-1939). Aunque aceptando su importancia histórica, la tesis del Heimindo propugna que los tiempos han cambiado y, por tanto, el Bushido es anacrónico y antidemocrático, irrelevante en la sociedad moderna.

Este movimiento democrático, más acorde con la Democracia Taisho que el Militarismo subyacente en la sociedad japonesa, cala hondo debido a la percepción generalizada de que, tras las victorias en los acontecimientos bélicos anteriores, Japón ha madurado ideológicamente y ha salido reforzado estando en condiciones de igualdad con las grandes potencias de la época.

Aún así, el Bushido siguió siendo un tema más importante en la educación militar que civil a lo largo de la Era Taisho, y aumentó en importancia al final del período como la “educación espiritual” que los programas comenzaron a intensificar. Yoshida Yutaka ha argumentado que el concepto de kokutai ganó prominencia durante el reinado del emperador Taisho, de naturaleza y salud débil, pero también afirma que no hubo cambio fundamental en la ideología Tennosei (Moral del Emperador) en la educación militar. En 1916, por ejemplo, los libros de texto militares en la educación espiritual incluían el Bushido, así como paralelismos entre samurai y modernas soldados.

Las fuerzas militares estaban preocupadaspor los presupuestos reducidos y la reducción del gasto público, mientras que las tropas estaban todavía en el proceso de llegar a un nivel educativo medio que hizo que la educación espiritual integral, más allá de la clase de oficiales, pareciera ser una inversión efectiva de los recursos.

La intervención en el extranjero con éxito contra las posesiones alemanas en China no reveló ninguna necesidad urgente de una reforma institucional. Los cambios en el ejército durante la década de 1910 eran esencialmente las reducciones, y la doctrina no se modificó. No fue hasta mucho después de la Primera Guerra Mundial que la información de este conflicto comenzó a tener un gran impacto en la política militar.

Las reducciones de las armas que se produjeron durante 1923-1924, el ejército se redujo en casi 60.000 hombres, mientras que los avances tecnológicos menores fueron introducidos en relación con ametralladoras, unidades de artillería y aviones, los esfuerzos de ayuda para el Terremoto de Kantō se llevó muchos de los fondos que podrían haber permitido reformas significativas. al final de la Era Taisho, el papel del Bushido en la educación militar no había cambiado significativamente desde el comienzo del período, pero su difusión fue más a fondo debido a la mayor alfabetización de las tropas y su exposición previa a Bushido en las escuelas públicas.


El caso del General Nogi

Conde Nogi Maresuke (乃木 希典), 1849 – 1912

El Conde Nogi fué un general de la Armada Imperial Japonesa y Gobernador de Taiwan, hijo de un samurai del Clan Chofu, del feudo Choshu (actual prefectura de Yamaguchi).

Comenzó su carrera militar en 1869 siendo instruido por asesores franceses. En 1871 fué ascendido a Comandante de la Armada Imperial Japonesa, luchando, en 1876, contra las tropas de Saigo Takamori y aunque fué promovido a Teniente Coronel, consideró que había cometido un gran error en la batalla al perder casi al completo su regimiento.

En 1887 viajó a Alemania como General de Brigada a aprender Estrategia y Tácticas Militares y en 1894 comandó la Primera Brigada de Infantería que ocupó Port Arthur en una batalla que duró un solo dia y que acabó en la llamada Masacre de Port Arthur, en la que las tropas japonesas, en revancha por la mutilación y muerte, incluyendo la quema de heridos aún con vida, de soldados japoneses a manos de los chinos, mataron indiscriminadamente a más de 1500 civiles.

Durante la guerra Ruso-Japonesa se convirtió en héroe nacional tras su victoria contra la Armada Rusa en la batalla de Mukden. Sin embargo, durante el sitio de Port Arthur, en 1905, durante la batalla de 203 Meter Hill, Nogi ideó una “ola humana” para vencer la resistencia y ofrecer la victoria al Emperador en su cumpleaños; tras seis dias de lucha cuerpo a cuerpo la batalla fué un fracaso total y Nogi perdió 124 oficiales y 3611 soldados.

Al final de la guerra, Nogi informó personalmente al Emperador en una Audiencia Imperial (御前会議 Gozen Kaigi), pidiendo perdón por las cerca de 56000 vidas perdidas en la campaña y pidiendo cometer seppuku para reparar su honor, petición que le fué denegada, siendo ascendido a Conde.

Tras la muerte del Emperador Meiji, apenas el cortejo fúnebre dejó el palacio, el General Nogi y su esposa, Shizuko, hija de un samurai del Clan Satsuma, se hicieron el suicidio ritual llamado Junshi (殉死), un rito samurai consistente en “seguir al señor hacia la muerte”, en su carta póstuma pedían perdón por las muertes de Port Arthur. Fué considerado Kami y se levantó un templo shintoísta en su honor en Nogizaka y otro en Kyoto.


Su muerte no pasó desapercibida para los teóricos e ideólogos del Bushido, aunque no todas las reacciones fueron positivas. Mientras que para unos encarnaba la tradición samurai en una reinterpretación de Oishi Yoshio y sus 47 ronin, imbuído de las enseñanzas de Yamaga Soko y Yoshida Shoin, para otros no fué sino un “trágico anacronismo”.

En cualquier caso, reabrió el debate acerca del suicidio ritual y el principio de “locura de muerte” que había preconizado Tsunetomo en su Hagakure. Inoue Tetsujiro era un líder entre los partidarios Nogi que vio su acción como la última realización del Bushido, y la crítica de Inoue sobre el seppuku como una costumbre anacrónica de una década anterior se convirtió en una excepción en el nombre de la mitificación del difunto  general.

Inoue presentó sus puntos de vista con claridad en una conferencia presentada en la Sociedad de Yamaga Soko el 26 de septiembre de 1912, menos de dos semanas después de la muerte de Nogi. Esta conferencia, titulada Yamaga Soko y Nogi Maresuke , merece la pena ser citada con cierta extensión:

Hay muchas opiniones diferentes en cuanto al suicidio Junshi de Nogi. Aunque el general Nogi no puede ser eliminado por completo de los debates relativos a la afirmación o el rechazo del suicidio, especialmente Junshi, esta situación debe ser examinada por separado.
Muchos de los suicidios en el mundo son de orígenes muy tontos. Nacen de fracasos personales, la desesperanza y la desilusión que resulta en la necesidad de un suicidio. Por esta razón, muchos de los suicidios en el mundo debe ser condenados, pero también hay otros casos en los que individuos sobresalientes planean cuidadosamente y calculan su suicidio. Por el contrario, cuando se ve objetivamente esto puede tener resultados muy positivos. Si el general Nogi hubiera seguido viviendo, sin duda habría contribuido a la sociedad de manera beneficiosa. Sin embargo, como él escribió en su testamento, a los 64 años de edad,
no sentía que tenía mucho tiempo, y no creo que podría ser de gran utilidad para la sociedad, por lo que al darse a sí mismo y suicidarse por Junshi, el resultado verdaderamente sacudió el cielo y la tierra. Esta poderosa influencia se transmite a toda la sociedad. Si uno piensa en los grandes aspectos de este efecto, este suicidio ciertamente no puede ser rechazad0 (…)  Aunque no puede decirse que el suicidio es bueno, o que Junshi es bueno, en el caso del general Nogi fue verdaderamente un magnífico final. Fue un final glorioso para la vida de un bushi.
De hecho, si se considera al General Nogi como un pensamiento habitual, fue un acontecimiento digno de celebrarse. Sin embargo, si se tiene en cuenta la pérdida de un gran hombre como este, uno debe estar profundamente entristecidos. Nuestro pensamiento tiene estos dos lados. En cualquier caso, el suicidio Junshi del general Nogi verdaderamente demostró la gran fuerza de la bushidō de nuestra Japón. Yo
creo que sin duda seguirá produciendo grandes efectos a partir de ahora.

Okada Ryohei (岡 田良平, 1864-1934), ex Rector de la Universidad de Kyoto, miembro de la Cámara de los Pares, y futuro Ministro de Educación, elogió la acción de Nogi inequívocamente como la “realización del bushido.” En un artículo publicado el 7 de octubre de 1912, Okada escribió sobre la admiración de Nogi para la Escuela Bushido de Yamaga Soko“, y dibujó comparaciones con el líder de los ronin de Ako:

Oishi Yoshio era verdaderamente una persona que encarnó y se dio cuenta de la escuela Yamaga [del Bushido]. Sin embargo, la muerte del general Nogi debe ser vista como superior incluso a la muerte de Yoshio. Con su muerte, Yoshio devolvió el favor de su señor, pero el general dedicó su muerte al Hijo Sagrado del Cielo que había otorgado grandes bendiciones superiores a las montañas y más profundos que el mar. Los tiempos son diferentes, por lo que es inevitable que la muerte del general ha sido comparable a la de Yoshio y ha tomado su lugar

En general, el patriotismo y el respeto a los difuntos impidió a la mayoría de los escritores atacar a Nogi directamente, pero el valor y el significado de su acción fueron ampliamente
cuestionados. Obras críticas también fueron generalmente redactadas en las discusiones del Bushido, que estaban inextricablemente vinculadas con Nogi inmediatamente después de su muerte. Un artículo en el Tokyo Shinbun Asahi el 15 de septiembre resumió la postura de muchos críticos:

La muerte del general Nogi marcó la finalización del antiguo bushido de Japón. Y mientras emocionalmente expresamos el mayor respeto, racionalmente lamentamos que no poderlo aprobar. Uno sólo puede esperar que este acto no arruine a largo plazo el futuro de nuestra moral nacional. Podemos apreciar la intención del general; no debemos aprender de su comportamiento.

Para los progresistas, las acciones de Nogi representaban muchos de los problemas con el viejo orden y fueron vistos como una vergüenza internacional que dañó los esfuerzos continuos para tener un Japón reconocido como una sociedad civilizada”. Esos japoneses definidos en términos de un Bushido militarista en la época de la guerra rusojaponesa fueron especialmente perturbados por estos acontecimientos, que una vez más trajeron el Bushido a la palestra.

Incluso entre los comentaristas de Bushido, el incidente Nogi presenta grandes dificultades que fueron más pronunciados para los cristianos y otros que habían argumentado en contra de la interpretación ortodoxa”. Si aún Inoue Tetsujiro fue presionado para calificar su alabanza imprescindible a Nogi, cuánto más Uemura, Ukita y Uchimura lidiaron con este evento. De acuerdo con un artículo sobre “Theatrical Bushidōpublicado por Uemura en el Shinpo Fukuin el 24 de octubre de 1912, aunque Nogi fue un gran hombre, su interpretación del Bushido era necesario revisarla. Uemura argumentó que los soldados habían estado siempre dispuesto a lo teatral en cualquier país, y esto era especialmente cierto con el Bushido.

Como recomendación, Uemura escribió que si alguien se atreviese a crear un Don Quijote japonés, creo que tendría muchos beneficios hacia la reforma de Bushido y la enseñanza de las personas de nuestro país, porque sería excitar a un debate muy necesario sobre el tema. Por su parte, las evaluaciones de Ukita Kazutami del incidente fluctuaron entre alabando la resolución de Nogi y lamentando sus acciones como un anacronismo trágico.

El periodista cristiano y político Shimada Saburo (島 田三郎, 1852-1923) argumentó en un artículo en el Tohi el 17 de septiembre que “si todas las personas bajo el cielo aprenden de general Nogi y cometen Junshi, no hay manera en que podría existir la nación.” en el mismo sentido, un artículo en el Mainichi Shinbun en Osaka en el mismo día señaló que “A través de general Nogi, el Junshi fué permitido por primera vez. Si otra persona hubiera hecho esto, sería afectación, teatralidad, y un incidente tonto y ridículo .


Por todos los que expresaron sus puntos de vista sobre el suicidio, hubo muchos más que se quedaron en silencio. Para ellos Junshi no era motivo de censura ni celebración, sino un acto exótico irrelevante para sus vidas. El Bushido, como la fuerza impulsora
detrás de la muerte de Nogi, experimentó fortuna similar. Aunque hubo pocos japoneses a principios de la Era Taishō que no tenían conocimiento de la materia, su comprensión específica del Bushido no era uniforme, lo que refleja la diversidad del discurso. La mayoría de los japoneses habrían aprendido que el Bushido era algo parecido al espíritu Yamato (Yamato Damashii) igualmente ambiguo; es decir, una fuente de identificación nacional  y lealtad imperial, y por lo tanto una fuente de los éxitos militares de la nación, pero sin gran relevancia para su vida cotidiana.

Mediante el acto de Nogi, se lanzó un ejemplo muy concreto de Bushido en el centro de atención, y muchos japoneses se sorprendieron con lo que vieron. El sentido anacrónico del desapego de la edad moderna asustó muchos progresistas, y es cuestionable que muchas personas con sólo un conocimiento superficial del Bushido fueron atraídos a
el tema de este acto noble aunque trágico. Cuando Nogi, que se convirtió en la encarnación de la cultura popular en el período Meiji “,  también se convieró en la encarnación del Bushido través del suicidio, estos dos conceptos se unieron en la conciencia pública.


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