Bushido -Era Meiji- (II)

Debido a los “duendes de la informática” la siguiente reseña debió aparecer en la página anterior dedicada a los filósofos de la Epoca Meiji Temprana.


Uemura Masahisa

Uemura Masahisa era el hijo mayor de la familia de Hatamoto (consejero, rango alto de la clase samurai). Aunque su familia era rica, que cayó en bancarrota en el momento de la Restauración Meiji. Entró en contacto con el cristianismo cuando se fue a Tokio para estudiar en Shubunkan y la escuela preparatoria dirigida por James Hamilton Ballagh. En junio de 1873 fue bautizado en la Iglesia Pública Yokohama por Ballagh. Sus padres y hermanos menores también fueron bautizados más tarde. Pronto decidió convertirse en un evangelista, estudiando en la Escuela Preparatoria Brown y Icchi Shin Gakko. Fue ordenado sacerdote en 1880 y se convirtió en el pastor en la iglesia de Shitaya (Toshimagaoka) . En 1887 se estableció en la que más tarde se convertiría en la Iglesia Fujimicho y sirvió como pastor allí por el resto de su vida.

 

Uemura Masahisa

Las interpretaciones de Uemura sobre el Bushido eran muy  distintas de los de Ozaki, Fukuzawa, y Suzuki Chikara. Para estos tres autores, la motivación y el contexto para sus teorías Bushido
era la posición de la cultura japonesa en el contexto de las reevaluaciones de la occidentalización y el deterioro de las relaciones de Japón con China. En el caso de Uemura, sus creencias cristianas significaban  que su atención se centró principalmente en las interacciones de Japón con Occidente en lugar de con el resto de Asia. Por otro lado, el cristianismo también añadió una nueva dimensión a sus teorías culturales, presagiando el interés significativo en bushidō mostrada por possteriores pensadores.

 

Mientras que las teorías de otros escritores sobre Bushido de los años 20 fueron influenciados por su experiencia en el extranjero, paro Uemura la fe cristiana le dio necesariamente una perspectiva adicional “internacionalque era más personal y en conflicto, sobre todo en lo que fue un período muy difícil para los cristianos japoneses marcado por la lucha entre los sentimientos patrióticos y la adhesión a una fe extranjera.

Las acciones de Uemura trajeron aprensión popular respecto a la vanguardia cristiana. En el clima cada vez más nacionalista de los años 20, las credenciales patrióticas de
seguidores de las religiones “extraterrestres” como el budismo, y especialmente el cristianismo, estaban bajo constante ataque. En general, la respuesta a este desafío era defensiva, pero Uemura  eligió un  planteamiento ofensivo a las críticas, mediante la presentación de sus argumentos desde el punto de vista de un ciudadano de una nación moderna, más que como un cristiano. Uemura argumentó que la adoración por la reescritura de la Educación violaba la separación entre religión y política que fue un
sello del gobierno constitucional, y no convienente a un estado moderno del tipo que Japón  había profesado ser.

Uemura también utiliza un enfoque frontal para defender a los cristianos japoneses de más general ataques no relacionados con el incidente Uchimura, afirmando que los cristianos eran en realidad más patrióticos que los autoproclamados ultranacionalistas” (Kokusui shugi sha, 国粋主義者). Ya que para él los cristianos eran los “verdaderos patriotas“, debido que a su amor por la nación era el verdadero amor cristiano” mientras que los ultranacionalistas estaban tomando la nación por el camino equivocado. El significado deel verdadero amor cristiano” era oponerse a este movimiento díscolo, unir a la nación de nuevo en un curso correcto. Tal como se practica por los ultranacionalistas, Uemura continuó, patriotismo con una corazón torpe y estúpido está tratando de destruir el país. El conflicto entre Uemura y los ultra-nacionalistas surgieron de las diferencias en sus respectivas comprensión del papel del Estado, en lugar de la medida en que amaba” a su país. Para los ultranacionalistas, los objetos supremos de sentimiento patriótico eran el emperador y la nación japonesa, Uemura vio el Estado simplemente como un componente de un orden universal.

Nota 1: Uchimura kanzo (内 村 鑑 三, 26 de marzo de 1861 28 de marzo de 1930) fue un autor japonés, evangelista cristiano, y el fundador del Movimiento Nonchurch (Mukyōkai) del cristianismo en el período Meiji y Taisho de Japón. A menudo se considera que es el más conocido pacifista pre-Segunda Guerra Mundial japonés.
El famoso incidente fue su negativa a inclinarse profundamente ante el retrato del emperador Meiji y el Reescrito Imperial sobre la Educación en el acto protocolario celebrado en la Primera Escuela Superior (entonces división preparatoria de la Universidad Imperial de Tokio).

Nota 2: El Reescrito Imperial sobre la Educación solicitó de las personas que además avanzaran hacia bien público y promover los intereses comunes; siempre respetar la Constitución y respetar las leyes, en caso de emergencia, se ofrezcan valientemente al Estado, y por lo tanto mantener la guardia y la prosperidad de nuestro coetáneo Trono Imperial con el cielo y la tierra.
La base del reescrito fue que la Kokutai (conciencia nacional) única de Japón se basa en una unión histórica entre gobernantes benevolentes y súbditos leales, y que el propósito fundamental de la educación era cultivar virtudes, especialmente la lealtad y la piedad filial (Doctrina confucionista)
.

Según Uemura, la nación era significativa como una unidad ordenada que era parte de un mayor orden mundial, que era a su vez una parte de la orden más alta, la del reino de Dios (shinkoku). De este modo, mientras que el amor por la propia nación era una parte esencial del marco teológico de Uemura, no podía incorporar fácilmente algunos elementos del pensamiento ultra-nacionalista, como la noción de un emperador japonés de ascendencia divina o la adoración de reescritos imperiales.

Los fuertes sentimientos de Uemura para su país en este momento crítico también se pueden ver en su primeros artículos sobre bushido, que fueron publicados en su periódico Shinpo Fukuin (Semanal Evangélico) en marzo y junio de 1894, estos textos fueron intentos de reconciliar los valores nativos con los extranjeros, en este caso el espíritu guerrero” y el cristianismo. Como Ozaki y Suzuki, Uemura se sintió motivado a escribir sobre el Bushido debido a la decadencia percibida en la moralidad y la vitalidad que tenía
tenido lugar durante los primeros 25 años de Meiji. Resumió los problemas, así como su
propuesta de soluciones, de la siguiente manera: “La sociedad actual se anestesia y está sin vida como nunca antes. Sin volver al cristianismo no vamos a ser capaces de revivir este país. Al mismo tiempo, se debe mirar a nuestro pasado.

En la identificación de las principales raíces de esta degradación social, Uemura estuvo de acuerdo con los muchos pensadores japoneses que llamaron a una reevaluación de la nación de la actitud hacia el Oeste. El problema, según esta teoría, era que la occidentalización estba socavando las tradiciones y la ética japonesa, y la modernización exacerbada estaba promoviendo el materialismo y el aumento de los sentimientos de la desigualdad entre la gente. En otras palabras, se había creado un vacío moral durante la Era Meiji, y hacer frente a esto era uno de los temas más urgentes que enfrentaba el país.

En estos artículos, titulados Kirisutokyō to Bushido (キ リ ス ト 教 と 武士道 el cristianismo
y Bushidō ) y “Nani o motte Bushido no sui o hozon sen to suru ka” (何 を も っ て 武士道 の 粋 を 保存 せ ん と す る か, ¿Cómo se puede guardar la esencia del bushido?”), Uemura intentó por primera vez establecer similitudes como puntos de referencia entre Europa y Japón. En este contexto, se estaba especialmente interesado en la época medieval de la antigua Europa. Como Ozaki Yukio, Uemura creía que las bases de la supremacía económica y militar occidental se puede encontrar en caballería feudal. A raíz de los colapsos sucesivos del Imperio Romano y del Sacro Imperio Romano, Uemura argumentó, la Europa medieval se dividió y fué dominada por guerreros y bárbaros de las tribus teutónicas. Durante este tiempo oscuro y aislado,

“…En la sociedad feudal nació otro tipo único de espíritu. Ante el temor de Dios y el respeto de hombre, reverenciar al viejo y apreciar a los jóvenes, con seriedad por la lucha por la justicia, este espíritu no ha rehuido inundación o fuego (referencia a los dos grandes miedos de los japoneses). Fácilmente exponiendo las falsas acusaciones y aplastando la arrogancia, ayudando a los débiles y plantando cara al fuerte, a su vez,  y silenciosamente orar por el emperador, que ofrece su vida para que Dios o la iglesia con propósito y dedicación, y sobre todo mostrando respeto amoroso a las mujeres, todas ello
era considerado sagrado. Los historiadores han dado lo han dado nombre y lo llaman caballerosidad. En definitiva, se trata de lo que se conoce como guerreros sujetando una espada con la mano derecha y sosteniendo las Sagradas Escrituras en la izquierda.

A partir de este argumento, Uemura concluyó que aunque las formas exteriores pueden haber cambiado, pero este guerrero espíritu continuó residiendo en lugares santos de Europa y fue clave para el éxito moderno de lasnaciones de Occidente.
En comparación, Uemura señala que Japón había sido conocido desde tiempos antiguos como una tierra marcial, y que “la cosa conocida como bushidō es la que ha llegado a tomar la forma más distinguida y hermosa del espíritu que adora marcialidad. Después de una breve discusión acerca de la transmisión del Bushido desde la antigüedad, Uemura argumentó que llegó al pináculo de su desarrollo bajo los Tokugawa, que indica que

La vitalidad de la sociedad estaba en el bushi, y la vitalidad de los bushi estaba en el bushido, mientras que aquellas áreas de la sociedad que tenía bushidō tenían el carácter verdadero y eran laa mejor reguladas. Si uno desea entender la caballería europea, no hay que olvidar la influencia del cristianismo. Si uno desea conocer el desarrollo del bushido, no hay que olvidar que la cantidad de fuerza con la que el budismo y el confucianismo han contribuido .

Uemura no creía que los japoneses debían permanecer de brazos cruzados mientras la herencia espiritual de la nación  proveniente de la clase guerrera se desintegra lentamente, o incluso peor, era intencionalmente borrada de la sociedad. El Bushido”, argumentó, es verdaderamente como un tipo de religión, y la sociedad era capaz de mantener su vida a través de ella La sociedad debe revivir el vieja Bushido. O más bien, lo deseable es un Bushido que ha recibido el bautismo. Para Uemura, el vacío dejado por el Colapso” del budismo y el confucianismo tiene que ser llenado, y el país no podría tener éxito sin recurrir tanto al cristianismo como su propio pasado histórico.

Su segundo artículo sobre el bushido, que publicó tres meses después del primero y menos de dos meses antes del estallido de la guerra con China, se refirió a la importancia de la ética del guerrero, con un tono y brevedad que indicaba una gran urgencia. Además, los temas nacionalistas son mucho más pronunciados en este segundo texto, como sus primeras líneas indican:

El carácter marcial único de Japón es algo que los ciudadanos deben estar orgullosos. ¿Cómo nuestra antepasados ​​entrenaron y trabajaron para crear el estilo de este personaje marcial? Incluso si se puede decir que el temperamento de los bushi tenía más que unos pocos elementos extraños, también se deebe decir que contenía la luz y la sal del Gran Japón. Con cada día que pasa nos volvemos más vulgares y blandos, guiados por los seguidores de la religión de aprender cómo obtener beneficios, y los principios de la gente son comer y beber. En este, nuestro país, tenemos que entender la gran urgencia de preservar del desvanecimiento la luz de nuestros antepasados ​​que es el Bushido, y conservar su esencia. Esta es la forma de patriotismo, y el deber de los descendientes de sus antepasados​​.

Desafortunadamente, Uemura lamentaba que los estudiosos habían olvidado de que la preservación de la esencia guerrera era crítica para el futuro de la nación, y una cuestión más apremiante que la mayoría de otros asuntos políticos. Según Uemura, uno de los problemas era que el mundo había cambiado, y simplemente reverenciar el Bushido a la manera antigua ya no era factible. Uemura preguntó retóricamente, “¿podría comerciarse con la cosa que preserva el bushido? No. Es como tratar de respirar en el vacío”. Por otra parte, “a día de hoy la educación es inútil. Simplemente fomenta hombres con habilidades técnicas inteligentes. La política es inútil los asuntos nacionales deben hacerse en la escuela de Shido (el “camino del samurai”). Uemura
considera que las estructuras políticas y sociales de su época habían causado  la disminución de Shido, que definió como una ética de sacrificarse por el bien común“, y como lo que es Requerido específicamente para aplastar rápidamente y victoriosamente el espíritu materialista con un espíritu de la responsabilidad, el deber, la lealtad y la justicia furiosa”. Uemura creía que ya que estos problemas fueron en gran parte olvidados por la nación, la gran responsabilidad de resolver estas cuestiones tenía que recaer exclusivamente en los cristianos japoneses, quienes deberían con frecuencia teorizar sobre la relación entre bushido y el cristianismo

Con respecto al uso de Uemura del término bushido, el segundo de sus artículos de 1894  todavía el Bushidō es usado indistintamente con Shido, que domina en la última página del texto. Hacia 1898, Uemura se había decidido a usar exclusivamente Bushido, lo que refleja la aceptación de que el término había ganado como un concepto separado en ese momento, al menos entre los escritores sobre el tema.

El primer año de la tercera década Meiji también marcaría un hito significativo en el discurso del  bushidō con la publicación de la revista Bushidō, a la que tanto Uemura y Ozaki contribuyeron. Las teorías sobre el Bushido de Uemura, aunque distintas de las de Ozaki, Fukuzawa,y Suzuki por sus influencias cristianas, están firmemente posicionadas en esta primera generación de Meiji, en sus objetivos y motivaciones. La reevaluación de la relación de Japón con el resto del mundo y la búsqueda de una identidad nativa y la base de una estructura ética válida puede verse en las obras de todos estos autores. Esta situación cambió después de la victoria en el Guerra sino-japonesa, cuando la nación dejó de lado muchas de sus inseguridades y preocupaciones.

 

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